content:
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
Post Reply
Print view
Search
Advanced search
174 posts
Page 1 of 18
Jump to page:
1
2
3
4
5
…
18
Next
bem
Site Admin
Posts: 87
Joined: Tue Feb 19, 2008 3:02 pm
Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Quote
Post by bem » Tue Feb 19, 2008 7:38 pm
Превечный Израиля не обманет.
«И сказал Б-г Моше так: Когда будешь делать поголовное исчисление сынов Израиля при пересмотре их, то пусть каждый дает выкуп за душу свою Б-гу при исчислении их, и не будет мора среди них при исчислении их» (Шмот, 30:11,12). Раши разъясняет: «Когда человек тщательно пересчитывает свои запасы, он проявляет элемент неверия, по-скольку больше полагается на самого себя, на свои силы и свое имущество, чем на Творца. Пересчитанное имущество лишается благословения: пища не даст того насыщения и удовольствия, которые можно было бы получить от нее, если бы хозяин не проверял столь тщательно свои запасы, инструменты и товары не дадут большой прибыли. Из этого комментария можно понять, что пересчет еврейским царем подвластного ему населения не только лишает благословения, но и, не дай Б-г, приводит к катастрофе - люди начинают умирать от руки Всевышнего. Причина - неверие царя во всемогущество Творца и его желание опереться исключительно на армию (т.к. перепись производится с целью определить число потенциальных солдат в конкретный момент и в ближайшие годы). Подобную ошибку допустил царь Давид, когда в конце своей жизни он решил переписать все мужское население, чтобы упорядочить призыв в армию. Наказание не замедлило последовать. Непосредственный пересчет евреев запрещен не только в случае определения численности армии, но и в любом другом, так как он похож на ложное свидетельство - пересчитывающий своим действием скрывает от людей тот факт, что Божественное присутствие всегда находится с сынами Израиля и именно Оно, а не их численность является источником еврейской силы. Поэтому при необходимости узнать количество людей не указывают на каждого еврея пальцем и не присваивают ему определенный номер, а считают, скажем, кипы на головах, пряжки на ремнях и т.п. В запрете пересчитывать людей проявляется нежелание Торы подходить к любой ситуации, в которой человеческий фактор имеет принципиальное значение, со статистической точки зрения. Когда сыновей Израиля превращают в цифры, из поля зрения исчезает их особенность - Высший образ, по подобию которого они созданы. В пустыне число сыновей Израиля было определено не по пересчету голов и не посредством составления общего списка, а по количеству полушекелей, сданных каждым на строительство переносного Храма. Впоследствии каждый взрослый мужчина ежегодно сдавал на нужды Храма полшекеля серебра. По числу собранных монет можно было определить численность населения. Собранные деньги шли на приобретение общественных жертв и на ремонт Храма. В наше время многие важные решения принимаются на основе результатов статистических экспериментов. На формирование общественного мнения оказывают сильнейшее влияние опросы людей. Это указывает на нашу неспособность следовать желанию Торы - отказаться смотреть на количество как на фактор, определяющий окружающую нас действительность и ход событий. Неизменные ценности еврейского народа и сила его связи с землей Израиля не определяются и не измеряются никакими опросами, какими бы обоснованными и точными, с научной точки зрения, они не были. Превечный Израиля не обманет - Его воля, выраженная в Торе и через пророков, всегда остается неизменной. Она не проявляется через статистические эксперименты и не изменяется в зависимости от их результатов.
Рав Дов Бигон
Глава Йешивы Махон Меир
Last edited by bem on Tue Feb 19, 2008 7:41 pm, edited 1 time in total.
Лучший способ защиты - не уподобляться!
Top
bem
Site Admin
Posts: 87
Joined: Tue Feb 19, 2008 3:02 pm
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Quote
Post by bem » Tue Feb 19, 2008 7:40 pm
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Состав масла был определен Всевышним: «И сказал Бог Моше, говоря: «А ты возьми себе душистые вещества самые лучшие: мор, свободно текущий – (весом в) пятьсот (шекелей), и душистый кинамон – половину из этого (количества весом в) двести пятьдесят (шекелей), и душистый тростник – (весом в) двести пятьдесят (шекелей), и кида – (весом в) пятьсот шекелей святых, и гин (6 литров) масла оливкового. И сделай из этого масло для помазания священного: состав особый, приготовленный растиранием, маслом помазания святого будет» (Шмот, 30:22-26).
Рамбам говорит, что мор – состав животного происхождения, который был хорошо известен всем, кто пользовался благовониями или приготавливал их.
Кинамон в современном иврите обозначает корицу. Но Рамбам определяет это растение как «дерево, растущее на островах, расположенных вблизи Индии, и обладающее приятным запахом, и говорит, что богатые люди пользуются им для воскурений во время трапез». Душистый тростник, по его мнению, это тростник с красноватыми стеблями, также привозимый из Индии, а какое растение называлось кидма, он не поясняет.
Моше взял указанные растения в точном соответствии с определенным для каждого из них весом, растер их и тщательно выварил в воде, а затем смешал полученную смесь с оливковым маслом. Приготовленного им масла должно было хватить на освящение Мишкана и на помазание Аарона (Критот, 5а), как сказано: «…и помажь им шатер собрания, и ковчег свидетельства, и стол и его сосуды, и менору и ее сосуды, и жертвенник воскурений, и жертвенник для всесожжения и все его сосуды, и чан (для омовений) и его основание… И Аарона и сыновей его помажь и освяти их, чтобы служили Мне» (Шмот, 30:27-30). Известно, что человека, который возьмет такой же состав трав и напитает им масло, ожидает наказание от руки Небес.
Сосуд с маслом, приготовленным Моше, хранился в Святая Святых Мишкана, а позднее – Первого Храма, вместе с предметами, которые являлись свидетельством чудес, происходивших в пустыне и во время завоевания Земли Израиля. Там стоял сосуд с маном, посох Аарона, выпустивший цветы миндаля, золотые мыши и изображения геморроя, подаренные плиштим. За пятьдесят лет до разрушения Первого Храма все это было спрятано вместе с ковчегом в глубине Храмовой горы (Критот, 5б).
Каждый новый первосвященник должен был пройти обряд помазания, а сын царя, вступая на престол, не нуждался в посвящении. По традиции известно, что след, оставленный маслом, вылитым на голову первосвященника, должен был напоминать «х», а при помазании царя масло выливали таким образом, чтобы на голове образовался круг.
В Теилим о помазании Аарона говорится как о событии, повлиявшем на весь мир и принесшем ему благословение: «Как масло хорошее (вылитое) на голову стекает на бороду, бороду Аарона, стекает на его одежду, так роса Хермона спускается на горы Цийон, ибо там приказал Бог (чтобы было) благословение, жизнь вечная» (133:1-3).
Тора не сделала корону символом царской власти, а повелела вылить масло на голову того, кто избран быть правителем еврейского народа, так как хотела подчеркнуть, что он постоянно получает благословение свыше.
Закон о помазании первосвященников и царей благовонным маслом был понятен древнему миру и соответствовал реалиям жизни. Растительные масла (часто с добавлением составляющих животного происхождения) использовались в древнем мире для притираний и умащения и нередко заменяли благовония. Возвращаясь домой, люди омывали ноги и растирали их маслом. Устраивая пир, хозяин готовил для гостей благовонное масло, и они умащали им руки или выливали его на голову. Это придавало человеку бодрость, снимало усталость, оказывало благотворное действие на организм, смягчало и разглаживало кожу. Поэтому мудрецы Торы запретили пользоваться им в Йом Кипур (Йома, 73б): день, когда следует исполнять заповедь «изнуряйте души ваши» (Ваикра, 23:27). Но поскольку благовонное масло стоило очень дорого, многие пользовались оливковым маслом, которое было дешевле.
По указанию свыше Шмуэль взял для помазания Шауля не масло для освящения первосвященников и царей, а масло афарсемона (камфорного дерева – Commiphora opobalsamum).
Давид был помазан маслом, которое хранилось в Мишкане со времен Моше. Шауль был помазан из кувшина, а Давид – из рога. Шаулю было предназначено стать правителем, а Давиду – царем.
Масло афарсемон - дорогое масло, которое в тот период не изготовляли в Израиле, можно было купить у тех, кто привозил его из Египта.
Дерево, из которого добывают это масло, впервые появилось в стране только через семьдесят лет после помазания первого царя. Его привезла царица Шева в подарок царю Шломо, как сказано: «И передала царю… и благовония многочисленные очень…» (Мелахим I, 1:10). Запах, который исхо-дил от масла афарсемон, был настолько приятным, что мудрецы обязали всех, кто вдыхает его, произносить особое благословение Всевышнему (Брахот, 35а).
В период Второго Храма масло афарсемон изготовляли в нескольких районах, но благовоние из Эйн Геди – селения, располагавшегося в районе Соленого моря, – превосходило все остальные. Секрет его изготовления бережно хранили. Из Эйн Геди масло привозили в Йерушалаим.
Рассказывают о раби Абау: «Незадолго до его кончины Небеса показали ему тринадцать рек масла афарсемон. Когда он спросил, кому принадлежит это богатство, то услышал: «Раби Абау» (Йерушалми, Авода зара, 3:1). Из этого рассказа видно, что масло афарсемон было символом духовного богатства, которого праведники удостаиваются в будущем.
В период Великого восстания (65–68 гг.) сыновья Израиля уничтожали деревья, из которых добывали масло афарсемон, чтобы ни одно из них не досталось врагам. Историк Плиний Старший, участвовавший в походе в Иудею, писал, что римляне сражались за каждый росток. Во время триумфального шествия легионеры пронесли перед жителями Рима трофеи, среди которых были ветви афарсемона. Плиний писал, что после разгрома восстания римляне заложили в Иудее плантации этих деревьев, которые поднимались не больше чем на полтора метра и различались по своим сортам. На стволах делали надрезы и по каплям собирали в маленькие глиняные кувшины масло, которое по густоте и цвету напоминало оливковое, но потом затвердевало и приобретало красноватый оттенок. Римские сады деревьев афарсемон существовали под Йерихо и в Эйн Геди. Но изготовлять масло такого же качества, как то, которое готовили сыновья Израиля в Эйн Геди до разрушения Второго Храма, римляне так и не научились.
Рав Зеэв Мешков
Лучший способ защиты - не уподобляться!
Top
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Quote
Post by Архивариус » Tue Feb 26, 2008 12:51 pm
Глава Ваякхель
24 Адара I 5768 1 марта 08
АКТУАЛИЯ
На примере выбора и назначения Бецалеля на должность «руководителя работ по созданию переносного Храма» Тора научила нас тому, как следует выбирать руководителей. Например: «не назначают главу общества прежде, чем получат согласие всего общества. Это вытекает из слов Торы: «И сказал Моше сыновьям Израиля: Смотрите, назвал Б-г имя Бецалель» (Шмот 35:30). Мудрецы Торы пояснили: «Вс-вышний сказал Моше: Подходит ли тебе Бецалель? Сказал Моше: Если для Тебя он хорош, то для меня – тем более. Сказал Вс-вышний: И все же посоветуйся с сыновьями Израиля. Моше пошел и посоветовался с сыновьями Израиля, и они приняли Бецалеля» (Брахот 25). Рав Кук объяснил, какие свойства должны быть у руководителя, чтобы он подходил Вс-вышнему, Моше и народу: чистота сердца – стремление делать все на благо людей, а не для себя (об этом знает только Вс-вышний), мудрость - способность управлять обществом и решать его проблемы (это может понятьМоше), терпимость – умение спокойно разговаривать с людьми (это видит каждый).
В каждом поколении должен быть тот, кто достоин возглавить его, но удостоимся ли мы того, чтобы Вс-вышний указал нам руководителя-идеалиста, мудреца и терпеливого человека, способного вывести страну из тупика?
Рав Дов Бигон
Глава Йешивы Махон Меир
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Позиция Торы и антиТоры
Карл Маркс создал теорию, объясняющую развитие общества и смену его формаций соотношением производительных сил и производственных отношений. А технический прогресс и новые научные открытия объяснялись постоянным ростом потребности людей: для того, чтобы удовлетворить новые потребности изыскиваются новые возможности. В соответствии с этой теорией общество само собой должно было продвигаться ко всеобщему благу, равенству, братству и коммунизму. Человечество считалось самодостаточным, способным решить все свои проблемы, раскрыв тайны природы и покорив ее. В Советском Союзе Марксистская теория вбивалась в головы людей, а признанные на западе во многих научных кругах философские выводы, о том, что история - процесс, управляемый свыше, и одним из рычагов управления является привнесение в мир новых идей, как меняющих моральный облик людей, так и открывающих новые возможности осмысления окружающей действительности и продвигающих развитие техники, объявлялись «служанками империализма».
Тора утверждает, что Божественный дух изменяет окружающую действительность, давая людям знания и понимание сути вещей, которых они не могут достичь, постигая мир путем наблюдения за ним или прибегнув к помощи науки. Под влиянием Божественного духа люди обретают навыки, которые никогда бы не развились у них на основе врожденных способностей. Это проявилось особенно четко и ясно при создании Мишкана, и в недельной главе «Вайкъель» говорится о Бецалеле, которому после исхода из Египта исполнилось тринадцать лет: «И наполню его духом Всесильного, мудростью и пониманием и способностью ко всякому ремеслу: ткать ткани, изготовлять (изделия) из золота и серебра и меди, обрабатывать камни, чтобы вставить их в гнезда, обрабатывать дерево, делать всякую работу, требующую знаний» (Шмот 35:31). Будучи наделен не только необыкновенными способностями, но и знанием того, как творился мир путем соединения разных букв Бецалель изготовил в пустыне Мишкан, являющийся моделью вселенной. Всевышний наделил и других людей сверхъестественными способностями: «и в сердце всякого (человека) мудрого сердцем, вложил Я мудрость и сделают все, что Я приказал…» (Шмот 31:6).
Пророк Йешаяу связывает исправление всего мира в конце времен с появлением человека, обладающего Божественным духом: «И (будет) покоиться на нем дух Бога, дух мудрости (дающий знание о мире и природе вещей) и понимания. (способность делать правильные выводы), дух совета (способность найти правильное решение) и силы (действовать в соответствии с принятым решением), дух знания (способность различать между хорошим и плохим поступком) и трепета перед Богом» (11:2,3).
Видение Йехезкиэля
Пророку Йехезкиэлю было дано видение, раскрывшее силу влияния Божественного духа на человека (1: 1- 28). Душа была показана, как свет, пробивающийся из сердцевины огня, вспыхивающего в густом облаке. Темная туча - образ физического тела, скрывающего духовность. Внутри языка пламени Йехезкиэль увидел подобие человека, окруженного тонким свечением. Он сидел, сделав свод небес, отделяющий его от материального мира, своей колесницей, которую поддерживают и несут на своих головах ангелы, с человеческим телом и ликами животных. И о них сказано: «и каждый (из ангелов с лицом животного)… куда направлял их (Божественный) дух, чтобы двигаться, туда они шли». Таким образом, Йехезкиэлю было дано увидеть как Божественная воля, проявляясь в свете души, подчиняет себе все существующие силы материального мира. Иными словами, в определенные периоды истории внутренней составляющей души праведников становится Божественная воля, похожая на царя, восседающего на своде небес, подчинившего себе весь мир, чтобы привести его к намеченной цели.
Святой дух в христианстве
Тора требует от человека веры в абсолютное единство Б-га. Это, простое, на первый взгляд, положение, оказывается трудным для усвоения, требующим от человека отказа от обычной логики и развитой силы воображения. Не случайно, исполняя заповедь чтения стиха «Слушай Израиль, Бог Всесильный Наш, Бог один» положено закрывать глаза рукой, чтобы видимый мир не мешал медитативному постижению единства, отсутствия как внешних, так и внутренних границ, составляющих частей и различий. В материальном мире все состоит из частей или частиц, что не позволяет человеку найти аналог этого свойства Всевышнего в природе. Единство так же предполагает неизменность во времени и пребывание в настоящем прошлом и будущем одновременно. На это указывает имя Экье ашер Экье «Буду как буду» - т.е. всегда останусь неизменным. А четырехбуквенное Имя, обладающее наибольшей святостью, расшифровывается как «Был, есть и буду».
Христиане, несмотря на их желание заимствовать принципы веры из Иудаизма, оказались неспособны осмыслить их, так как само понятие абсолютного единства оказалось недоступным для них. Они подменили его понятием триединства и тем самым отказались от краеугольного камня Иудаизма. Триединство – единство частей, а не неделимого, простого целого. Бог христиан оказался состоящим из отдельных частей: источника бытия, его воплощения в материи и связующего между ними элемента. Последнюю составляющую часто изображают в виде голубя и приписывают ему свойство давать людям вдохновение и пророческий дар. Кроме того, в христианской мифологии святой дух оказался способным войти к девственнице и стать отцом ребенка. Таким образом, понятие святого духа в христианстве не имеет ничего общего с понятием Божественного духа в Торе и пророках, где он раскрывается, как Божественное желание, управляющее материальным миром через способности людей. Вопрос, поднимаемый христианскими теологами, является ли Божественный дух частью бога, или нет для иудаизма абсурден, так как у Бога нет частей.
Понятие духа в философии
Дух, как нечто отделенное от материи и воздействующее на нее является одним из основных понятий философии. Каждая из философских школ пользуется своей терминологией, но общая картина мира сводится к тому, что существует нечто, отделенное от видимых объектов и воздействующее на них с целью преобразовать материю и выразить себя через нее.
Платон называет дух идеями, принадлежащими идеальному миру, выводящими мир из состояния хаоса и придающими ей определенные формы. Под формой понимается не только круг, квадрат, шар, куб, но и справедливость и добро, находящие свое место в жизни людей.
Аристотель, оспаривая мнение своего учителя (Платона) говорит об одной идее, которая по-разному выражает себя в разных материальных структурах. Аристотель ввел еще одно понятие, близкое к понятию «дух»: «действующий разум». Он утверждал, что человек обладает пассивным знанием, которое при изучении того или иного аспекта становится активным. Однако, как полагал Аристотель усилий человека недостаточно для того, чтобы прийти к обобщающим выводам и общей картине мира. Он полагал, что переход от пассивного знания к активному может происходить только посредством «действующего разума», который существует изначально и воздействует на мир.
Школа стоиков настаивала на том, что у мира есть общая душа, создающая единство всех разрозненных частей.
Научный взгляд на проблему
Новые научные знания меняют представления людей о мире и подготавливают смену исторических эпох. Открытия, заставляющие взглянуть на окружающую действительность новыми глазами, не делаются случайно, а даются Свыше. В раскрытии тайн природы людьми книга Зоар видит важный процесс, направляемый Божественным провидением: «С наступлением 5600 года от сотворения мира (1840г) откроются ворота мудрости на верху и источники мудрости внизу, … и вспомнит Пресвятой Он об обществе Израиля и поднимет его из праха» (Зоар, Берейшит. Часть 1).
Двести лет назад философская и научная мысль начали приближаться к пониманию того, что
открытия невозможно сделать, основываясь исключительно на эксперименте. Это доказал шотландский философ Дэвид Юм. Обычные представления о том, что человек, наблюдая за окружающей действительностью, и используя логику в качестве инструмента анализа, приходит к новым открытиям, было отброшено Имануилом Кантом, который декларировал: «Человеческий разум не черпает законы природы из природы» (Прологомены ко всякой любой будущей метафизике, 36). Способность делать научные открытия Кант приписывает свойствам самого разума, способного вырабатывать (новые) синтетические утверждения. Карл Поппер, выдающийся исследователь 20-го века был убежден, что теории являются априорными утверждениями, которые впоследствии согласуются и проверяются опытом, а Альберт Эйнштейн писал: «Никакой логический путь не ведет от наблюдений к основным принципам теории (собрание научных трудов 4, стр 41). Однако никто из них не осмелился сказать, что все идеи, позволяющие понять окружающий мир и самого человека являются искрой Божественного духа, стремящегося вывести человечество на новый уровень сознания.
Изучение Торы в отличие от научного познания является постоянным процессом открытия нового. Поэтому говорится: «Если человек говорит, что он не трудился и нашел – не верь ему, если он скажет, что трудился и не нашел, так же не доверяй его словам, но тот, кто утверждает, что трудился и нашел – говорит правду» (Таанит). Обращает на себя внимание несоответствие между понятием трудиться и найти. Логичнее было бы сказать: трудился и заработал, получил вознаграждение. Поэтому комментаторы талмуда утверждают, что речь идет о человеке, который прикладывает усилия для того, чтобы постичь Тору, и каждый раз выходит на такой уровень понимания, который был не доступен ему, сколько бы времени он ни затратил на занятия. Это свидетельствует о непрерывной помощи Божественного духа, который не проявляется столь сильно, как у Моше или Давида, но все же позволяет человеку превзойти свои возможности.
Рав Зеев Мешков
Пока мы едины
Глава, содержание которой – детальное описание строительства Мишкана (походного Храма), начинается повторением заповеди Субботы, а перед этим: «И собрал Моше всю общину сынов Исраэля, и сказал им: эти слова, которые приказал Ашем сделать их. Шесть дней будет делаться мелаха, а в день седьмой будет для вас кодеш, шабат шабатон для Ашем, всякий, делающий в него мелаху, будет умерщвлен» (Шмот 35, 1-2). Поясним слова иврита. «Мелаха» часто переводят на русский язык словом «работа».На самом деле далеко не всякая работа является мелахой, а только такая, которая меняет окружающий мир, что-то создает или что-то уничтожает. Таскание тяжелого стола по комнате мелахой не является, а написание одной буквы на бумаге – мелаха. «Кодеш» - означает отделенный, выделенный, особый, в христианском переводе – «святой». «Шабат» - «завершение».
Глава вызывает много вопросов. Традиционно обсуждается, как заповедь Шабата связана со строительством Храма. С одной стороны, в Шабат прекращалась работа по строительству, а с другой, - все субботние запреты имеют своим основанием 39 работ, выполнявшихся при постройке Храма. Интересно, что в самом Храме, после завершения строительства и начала службы, субботние запреты не соблюдались (разжигался огонь, резали животных и т.д.).
Но наибольшее удивление вызывает начало главы: Моше собрал общину. А откуда он её собирал? Напомним прошлые события. Мы все стоим единым лагерем у горы Синай. Мы все вместе приняли 10 заповедей, обещав их выполнять и понимать. Все вместе делали золотого тельца. И все сыны Исраэля слушали Моше, вернувшегося со вторыми скрижалями (Шмот 34, 32). Так откуда пришлось снова всех собирать? Ответ начнем с конца главы.
Храм – Мишкан – единство и полнота пространства, особая, выделенная сингулярная точка, где пространство нашего мира соприкасается с трансцендентным миром Творца. (Центральный зал храма – «улам» однокоренной с «олам» - «мир» во всей его полноте).
Шабат – единство и полнота времени, цель и завершение недели. Все, что делается в течение 6 дней делается ради шабата и прекращается в шабат. Это точка соприкосновения нашего времени с временем грядущим.
Такого же единства должна достигнуть и община сынов Исраэля. И речь, конечно, не идет о физическом объединении (у одной горы, в одном лагере, перед лицом одного вождя…). Необходимо единство, когда все сыны Исраэля – одна душа. А перед этим, оставаясь физически вместе, мы, сделав золотого тельца, оказались духовно разобщены. Любая эгоистическая работа, не работа во Имя, оставляет человека наедине со своими эмоциями и Моше приходится прикладывать немалые усилия, чтобы собрать души вместе. Материальное воплощение этого объединения – строительство Мишкана.
Каждый дает полшекеля и из этого серебра создается основная несущая конструкция Храма. Все несут разнообразные пожертвования и их объем превышает потребности. Два выделенных архитектора: Бецалель из царского колена Иегуды, и Оголиав из «младшего» колена Дана: нет ни старших, ни младших, все объединены.
Единство пространства, времени и души достигнутое здесь позволило пройти «дорогой пустыни», завоевать Эрец Исраэль, изгнав оттуда 7 кнаанских народов, создать великое государство.
Сегодня еврейский народ живет не только в Эрец Исраэль, но и во многих других странах. Мы говорим не только на иврите, но и на десятках других языков. Мы по разному ощущаем свою связь с Творцом. Мы отличаемся привычками и вкусами. Мы придерживаемся различных политических взглядов. Мы погружены, большей частью в сиюминутные эгоистические проблемы. Как же нам не хватает сегодня, перед лицом новых угроз самому нашему существованию, этого Единства во Имя!
Д-р Юрий Линец
Top
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Quote
Post by Архивариус » Wed Mar 05, 2008 6:05 pm
Глава Пкудей
1 Адара II 5768 8 марта 08
АКТУАЛИЯ
В прошлую субботу, когда в синагогах читали главу «Ваякэль» („И собрал…“), раввины и ученики Махон Меир провели в Сдероте вместе с жителями города, мужественно переносящих обстрелы их города ракетами и все трудности, вызванные сложившимся положением. Жители Сдерота продолжают жить в городе, поддерживая обычный порядок жизни. В частности, молитвы в синагогах идут, так же как и в мирное время. В ту субботу на город упали десятки ракет. В своем разъяснении недельной главы я упомянул о нашем праотце Аврааме, который десятки лет прожил недалеко от Сдерот, как сказано: «И отправился оттуда Авраам в землю Негэв. И жил он между Кадеш и Шур, и проживал в Граре» (Берейшит,20:1). Как известно Грар находится недалеко от Сдерот. Там родился и вырос Ицхак, наш праотец, как написано: «И вырос ребенок и был отнят от груди, и устроил Авраам пир великий в день, когда он был отнят от груди» (Берейшит,21:8). Там же происходят и последующие события: «И увидела Сара сына Агарь египтянки, которая родила Аврааму, как он насмехается» (Берейшит,21:9). Раши поясняет: «Ишмаэль хотел убить Ицхака». «И сказала Аврааму: прогони служанку эту и ее сына. Ибо не будет наследовать сын служанки этой вместе с сыном моим, с Ицхаком» (Берейшит,21:10). Раши поясняет: из слов Сары легко догадаться, что у Ишмаэля и Ицхака был спор из-за наследства. Ишмаэль утверждал, что он первенец, и ему принадлежит двойная доля. Он не ограничился словами: когда они были в поле, он поднял лук и стал стрелять в Ицхака. Слова Сары не очень понравились Аврааму: «И стало досадно Аврааму очень из-за сына его» (Берейшит,21:11). Однако Вс-вышний повелел ему: «Все, что скажет тебе Сара – слушай голоса ее, ибо через Ицхака наречется (имя) твоего потомства» (Берейшит,21:12). Раши отмечает: «Авраам не обладал таким Божественным духом, каким обладала Сара». И Авраам прогнал Агарь и Ишмаэля: «и жил в пустыне, и был стрелком из лука» (Берейшит,21:20).
Известно правило: происходившее с праотцами – знак для детей. В эти дни потомки Ишмаэля стреляют в потомков Ицхака. Однако прошло много времени, и примитивный лук заменили ракеты Касам, Катюша, Град. Однако причина, по которой Ишмаэль хотел убить Ицхака, осталась прежней. Как тогда, так и теперь Ишмаэль стремится уничтожить нас. Стремясь достичь своей цели, он воюет с нами самыми разными средствами. Одно из них - «мирные переговоры». К сожалению, большинство лидеров до сих пор так и не осознали, что «мирные переговоры» Ишмаэля – это своеобразная война, или военный прием. Они полагают, что можно откупиться от злейшего врага, отдав ему часть территорий Земли Израиля. Следовало бы прислушаться к голосу Сары, нашей праматери, которая около четырех тысяч лет назад сказала, опираясь на силу пророческого дара: «… прогони служанку эту и ее сына. Ибо не будет наследовать сын служанки этой вместе с сыном моим…». Ишмаэль никогда не унаследует землю Израиля вместе с Ицхаком. И чем дальше мы продвигаемся по трудной дороге собирания рассеянных и создания государства Израиля, предсказанного пророками, тем сильней и сильней мы убеждаемся в правоте слов Сары: не будет никакого государства Ишмаэля на святой Земле. Не далек тот день, когда потомки Ишмаэля, хотевшего убить Ицхака, окажутся, так же как и он в пустыне. И тогда еврейский народ, а вместе с ним и все человечество, удостоится великого избавления. Тогда исполнятся слова пророка: «И будет, в конце дней утвердится гора дома Б-га (и вознесется) над вершинами (всех) гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: Давайте взойдем на гору Б-га, в дом Б-га Яакова, и укажет (Он) нам пути Свои, и мы пойдем по дорогам Его. Ибо из Цийона выйдет Тора и слово Б-га - из Йерушалаима. И рассудит Он между нациями, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на мотыги и копья свои - на ножницы (для обрезания ветвей); не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Йешаяу, 2:2 –4).
Рав Дов Бигон
Глава Йешивы Махон Меир
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Говорят, что Вс-вышний сотворил вселенную, чтобы сделать себе жилище в нижних мирах. Что это за жилище? Человек! Но не следует думать, что «Б-г будет жить в ком-то». Его пребывание в нижних мирах понимается иначе: «В нас заложена душа, представляющая собой подобие Высшего Начала. Только ограниченность и дурное желание, идущие со стороны материи не дают проявиться силе света души. Если же ей удастся подчинить себе силы материального мира, то она сможет претворить в жизнь Б-жественный замысел». Ее излучения не хватит, чтобы преобразовать весь мир. Но, если «изнутри», из глубин материального мира начнет пробиваться «малый свет», «большой свет» польется «снаружи», из духовных миров. Тогда и реализуется цель сотворения мира - «создать жилище в нижних мирах».
Давая повеление Моше сделать Мишкан, Вс-вышний сказал, что следует построить его по плану: «все как Я показываю тебе…» (Шмот 25:9). Но «...тебе...» – это только перевод. На иврите написано «маре отха… » - «показываю тебя». Душа Моше вбирала в себя силы всего народа. Материя не властвовала над ней, как сказано «Моше не знал, что засветилось лицо его» (Шмот 34:29). И Мишкан должен был представлять собой место концентрации сил всех душ сыновей Израиля. Эта общая душа должна была преодолевать все недостатки за счет служения Вс-вышнему. Духовный свет в ответ должен был пронизывать все существующее, наполняя миры, так же как душа наполняет тело. Поэтому Вс-вышний и показал Моше его самого: Мишкан представлял собой мир, управляемый Божественным светом.
Мозг Моше был похож на ковчег завета: В ковчеге завета лежали скрижали и свиток Торы – свидетельство мудрости, даруемой Свыше. Шесты, которые никогда не вынимали из ковчега, указывали на то, что свет мудрости постоянно распространяется в мире, влияя на его развитие через те знания, которые даются людям. Так и мудрость Моше не оставалась теорией, а преобразовывала мир. Вместе со знаниями к нему приходили силы, позволяющие претворить их в жизнь. Завеса, отделявшая святая святых (где стоял ковчег завета, и куда разрешалось входить только первосвященнику в Йом Кипур) от зала Мишкана, куда входили все когены для того, чтобы исполнять возложенную на них работу, представляла собой мир ангелов. Не случайно на ней были изображены ангелы. Ангелы – силы, которыми Вс-вышний управляет процессами, происходящими в мире непосредственно. Они служат человеку, если тот справляется со своими обязанностями – воспринимает Божественный свет мудрости в полной мере. (Ангелы дали Моше подарки, когда он поднялся на гору Синай). Но, если люди не выполняют своей роли, ангелы выполняют их работу. Через них Вс-вышний исправляет ошибки, посылает наказания, помогает праведникам. В теле человека завесе соответствуют те части мозга, которые непосредственно управляют органами тела. Менора, горевшая в зале Мишкана, была похожа на постоянно бьющееся, не останавливающееся ни на секунду сердце Моше. Через него душа распространяет жизненные силы по всем органам тела. Но кроме жизненных сил сердце приводит в мир тот свет души, который пытается прорваться в материю, чтобы исправить ее, но не может, так как сам по себе слишком чист и высок для того, чтобы удержаться в нижнем мире. И он вспыхивает и исчезает, вспыхивает и исчезает. Если свет мудрости только рождает мысли и идеи, которые затем постепенно претворяются человеком в жизнь, то свет, связанный с сердцем, раскрывается как стремление к идеалу, неприятие несовершенства, неготовность мириться со злом. Мудрость и желание сердца призваны действовать вместе: мудрость направлена на исправление дурного, преобразование недостатков в нечто положительное, а в сердце живет неприятие зла, стремление уничтожить все дурное. Мозг ищет пути исправления, а сердце помогает ему не запутаться и не перепутать добро и зло.
Золотой жертвенник, на котором приносились воскурения – результат совместной работы мозга и сердца – возвышение материи до духовного уровня, извлечение из плохого хорошего: от горьких трав исходит приятный запах. Стол для хлебов – силы тела, ожидающие своего исправления. И Вс-вышний показал Моше, как его душа притягивает свет, исправляющий весь мир точно так же, как служение в Мишкане, объединяющее все души евреев, становится причиной раскрытия нового света в мире.
Рав Зеев Мешков
СЛОВАМИ УЧЕНЫХ
Еще более убедительное и наглядное доказательство существования Бога можно привести, основываясь на неизвестном широким массам законе физики. Это один из самых фундаментальных законов физики, выводимый, с помощью неопровержимой математической логики теории вероятностей. Это второй закон термодинамики, который можно объяснить на языке простых понятий, а не сложной терминологии. Его упрощенная формулировка может быть такой: «ломать – не строить» или «легче разрушать, чем создавать». Этот закон предполагает, что упорядоченные структуры и системы не возникают из хаоса, а наоборот – порядок превращается в хаос. Порядок превращается в беспорядок, а энергия связей между любыми элементами стремится достичь своего минимального уровня (при распадении связей энергия освобождается).
Однако существует исключение из этого закона: живые организмы. Когда мы изучаем их развитие, мы видим, что оно начинается с простейших форм и стремится ко все более сложным, от несовершенных к совершенным. Эволюционные ступени начинаются с растворов протеина (основного составляющего материала для синтеза белковых молекул), ведут к простым вирусам, восходят к протозоа (простейших одноклеточный организм), достигают простейших многоклеточных организмов, рыб, земноводных, пресмыкающихся, млекопитающих, человекоподобных обезьян и человека. Таким образом, эти структуры развиваются из хаотического состояния, переходя к упорядоченным системам и высокому и сложному уровню внутренней организации и функционирования.
Как это может быть? Живые существа состоят из материи и, следовательно, должны подчиняться законам преобразования материи. Жизнь (с научной точки зрения) следует рассматривать как феномен материального мира. Но как материя, даже материя, представляющая собой живые организмы, может эволюционировать, переходя все к более сложным формам существования, если, как и всякая материя, она обязана беспрекословно подчиняться второму закону термодинамики и стремиться к все более простым формам? Ле Компте произвел математические вычисления и показал, что вероятность возникновения протеиновой молекулы в океане в результате случайного процесса настолько мала, что жизнь никогда бы не могла возникнуть. Должна существовать некая сила, которая заставляет живые организмы развиваться, эволюционировать от простых форм к сложным, преодолевая постоянное стремление материи к хаотическому состоянию в соответствии со вторым законом термодинамики. Самые простые формы материи должны нести в себе потенциал, которые приведет к образованию живых организмов, их развития и появления человека. Сэр Артур Эддингтон назвал существование и развитие всего живого «манифестацией невозможного». Но это лишь еще одно из названий для дела рук Всевышнего.
Творение представляется еще более великим, когда задумываешься над процессом эволюции: Б-г – не просто Творец каждого атома, не только Создатель каждой молекулы, а Тот, кто заложил в материи потенциал развития, приведший к возникновению жизни и мысли. Химические свойства карбона, уникальные свойства воды, поддерживающей жизнь, представляют собой ни что иное, как чудо. Б-г создал материю так, чтобы появление человека и признание им Б-га было бы неизбежно.
Раби Арье Каплан, The Science of Religion
Работа Моше и работа Аарона
«Вот подсчеты Мишкана, Мишкан свидетельства, которые подсчитал по приказу Моше работою левитов в руке Итамара, сына Аарона-коэна» (Шмот 38, 21).
Ревизионная комиссия составленная из левитов под руководством Итамара-коэна подводит итог всех затрат по сооружению походного Храма. Этой главой завершается вторая книга Торы – «Шмот»(«Имена»).
Четыре завершающих главы книги Шмот: «Трума»(«Подношение»), «Тецаве»(«Прикажи»), «Ва якхель»(«И созвал») и «Пкудей»(«Подсчеты») образуют две смысловые пары: в первых двух главах ставится задача на строительство и оборудование походного Храма – Мишкана, в последних её реализация. Из-за событий, связанных с созданием золотого тельца, реализация существенно отличается от замысла. Внутри каждой пары главы тоже параллельны, образно говоря «Трума» и «Ва якхель» - главы Моше, «Тецаве» и «Пкудей» - главы Аарона. И принципиальное отличие в следующем: работа Моше – работа тех, кто служит добровольно. В главе «Трума»: «Скажи сынам Исраэля, пусть возьмут приношение для Меня, от каждого человека, сердце которого пожелает, пусть возьмут приношение для меня» (Шмот 25, 2). В главе «Ва якхель»: «Возьмите у себя приношение для Ашем, всякий щедрый сердцем да принесет приношение Ашем: золото и серебро и медь» (Шмот 35, 5). Работа Аарона с теми, кто делает все, но по приказу. В главе «Тецаве»: «И прикажи ты сынам Исраэля…» (Шмот 27, 20). В главе «Пкудей» все делается «по приказу Моше».
Мишкан, запланированный для Моше – предназначен для идеального добровольного служения, чистые сердцем встречаются там со Всевышним. Поэтому в этом мишкане нет особых украшений, зайти в него можно в любой одежде, в любое время и любому человеку, который чист сердцем. На деле такой проект оказался пригоден только для одного человека – для Моше. Мишкан, реально созданный, предназначен для обычных людей, а поэтому мы видим, во-первых, в Мишкане появляются предметы и детали предметов, не запланированные ранее и призванные воздействовать на человеческие чувства, например, серебряные нити, обвивающие столбы. Во-вторых, от лица обычных людей, общины сынов Исраэля, в Мишкан может входить только Аарон и его потомки, они могут это делать только одетыми определенным образом: «И приблизь Аарона и его сынов ко входу шатра собрания, и омой их водою. И одень Аарона в особенные одежды, и помажь его, и выдели его, чтобы он служил Мне. И сынов его приблизь, и одень их в кутонет» (Шмот 40, 12-14). Перед служением надо стать чистым, для служения предназначена специальная форма одежды. Само служение может осуществляться только в особое, выделенное время.
При выполнении всех этих условий Аарон и его потомки-коэны могут выполнять свою роль: «любить шалом и добиваться шалома, любить людей и приближать их к Торе» (Пиркей Авот 1, 12). Заслуживает внимания то, что над изготовлением Мишкана трудилась в той или иной мере вся община сынов Исраэля, кроме самого Моше. Функция Моше – иная. Он собирает Мишкан, очищает его компоненты, готовит Аарона и его сыновей и руководит их службой. Аарон находится в подчинении Моше и Торы Моше. Т.е. наследственная функция коэнов: выполняя указания Моше, приближать народ к Торе, полученной через Моше. Оставшись без руководства даже такой человек, как Аарон способен участвовать в создании золотого тельца. Эта необходимая несамостоятельность коэнов нашла отражение в сегодняшней организации еврейской молитвы. Во время «Благословения коэнов» они не произносят ни слова от себя, а только дословно повторяют сказанное ведущим молитву.
Top
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Quote
Post by Архивариус » Tue Mar 11, 2008 5:57 pm
Глава Ваикра
8 Адара II 5768 15 марта 08
АКТУАЛИЯ
В эти дни, когда мы готовимся к чтению свитка «Мегилат Эстер», стоит задуматься над уроками, которые следует извлечь из его строк. Один из важнейших моментов – обращение Эстер к Мордехаю в час, когда над всем народом нависла смертельная опасность: «Иди, собери всех евреев, которые находятся в столице Шушан» (Эстер 4:16). Это единение евреев – ответ на слова злодея Амана: «Есть народ один, рассеянный и разбросанный среди других народов». Хотелось бы, чтобы в наше время народ так же объединился перед лицом общего врага. Следовало бы оставить все разногласия, возникающие из-за того, что существуют в нашей среде разные течения и направления, и сосредоточиться на главной задаче: отстоять Землю Израиля, не дать арабам вырвать из наших рук ни одного клочка земли.
Убийца, который отнял жизни восьми учеников йешивы Мерказ а-Рав, да отомстит Всевышний за их кровь, этот убийца является последователем и продолжателем дела всех ненавистников евреев во всех поколениях, которые старались всегда ударить в самое больное место, отобрать у нас самое ценное, что только есть у нас. Они всегда пытались остановить источник нашей возвышенной духовности, нашей мудрости, нашей морали и совести, который представляет собой Тора. Они всегда выбирали своей мишенью самых святых, мудрых и возвышенных людей, несущих знамя Торы. Нашим ответом должно быть углубление изучения Торы в каждом и каждом доме. Нам следует объединиться и вернуться к своим корням и заселить все уголки нашей земли. Народ Израиля, находясь в земле Израиля, несет свет всем народам. Да ниспошлет Всевышний нам всем утешение.
Рав Дов Бигон
Глава Йешивы Махон Меир
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Рамбам утверждает, что жертвы приносятся для того, чтобы человек, глядя на пролитую кровь животного, содрогнулся и подумал о том, что за грехи, совершенные им, полагается смерть от руки Небес. И только по милости своей Всевышний забирает жизнь животного, оставляя человеку возможность жить и исправлять свои дела. В начале книги «Ваикра» говорится: «Человек, когда принесет жертву из вас…». Не сказано «человек из вас», а сказано «жертву из вас». Наши мудрецы выводят из этих слов, что когда нет Храма, и не приносятся жертвы, искуплением для народа становится смерть праведников (Мехилта). (Возможно, это правило относится ко всем временам, но, прежде всего, оно справедливо для периода, когда нет Храма).
Каждого в отдельности и весь еврейский народ вместе заставляют задуматься над своими делами события, происходящие в стране. Но смерть праведников искупает грехи народа только в том случае, если она заставляет содрогнуться, заставляет понять, что не за свои грехи они ушли из жизни, а за ошибки всего народа.
В трактате Брахот говорится, что когда на человека обрушиваются беды, следует перебрать свои дела с целью выявить ошибки и исправить их (Брахот 5а). Но при этом не стоит задаваться вопросом, за что пришло на человека то или иное наказание, как оно соответствует тем или иным его преступлениям или ошибкам. Связь между неверными поступками человека и бедами, обрушившимися на него определить точно невозможно. Соотношение «преступление наказание» может восстановить только пророк. И беды должны стать поводом для попытки улучшить все свои дела и свое поведение в целом. Одно только стремление стать лучше привносит в мир положительный импульс.
Последние события, которые обернулись не только трагедией восьми семей, но и стали тяжелым ударом для всего народа, заставили многих задуматься над ошибками, которые мы все совершаем. И, вне всякого сомнения, правы те, кто говорят, что нам следует быть добрее и умнее, или, иными словами, уделять больше внимания исполнению заповедей, молитве и изучению Торы. Но эти выводы касаются отдельных людей, а весь народ измеряется другой мерой – государство. И некоторые люди поднимают вопрос о том, что не стоило его создавать. Но рассматривать такой вопрос и заниматься схоластикой – одно и то же. Государство есть, никто не спрашивал нас, нужно ли оно, и никто всерьез не собирается его отменять: попробуйте представить себе, что Израиль, не дай Б-г, развалился, захвачен арабами. К каким трагедиям это приведет и на физическом и на духовном уровне… И следовало бы не отменять государство, а понять свою роль в нем, определить соотношение личность – государство, Тора – государство, будущее – государство. Нет, не абстрактное, идеальное государство, а то, которое есть сейчас. И ответы на эти вопросы вырисовываются очень простые. Они не придуманы, а получены на основании анализа нашей традиции. Возьмем для примера наболевший вопрос о том, следует ли религиозному человеку, служащему в армии, исполнять приказы, направленные на изгнание евреев из их домов, разрушение поселений, передачи святой Земли в руки врага? Для того чтобы ответить на этот вопрос можно вспомнить один из эпизодов Танаха и поучиться у праведников. В книге «Шмуэль 1» (22) рассказывается о том, как царь Шауль заподозрил первосвященника Ахимелеха и коэнов города Нов в том, что они помогли бежать Давиду, которого он считал изменником, покушающимся на жизнь царя. Шауль обвинил их всех в измене и, воспользовавшись правом царя казнить и миловать единолично, велел казнить всех коэнов города Нов вместе с первосвященником. И вот что сказано: «И не пожелали слуги царя простереть руку свою, чтобы поразить коэнов Б-га» (22:17). А среди приближенных, стоявших рядом с царем были Авнер бен Нэр, начальник войска, величайший праведник и Амаса бен Ишмаэль, приверженный Торе и праведник, ставшие впоследствии воинами Давида. Они не тронулись с места. «И сказал царь Доэгу: иди ты и порази коэнов»… И пошел Доэг а-Адоми, и поразил коэнов, и убил в тот день восемьдесят пять человек, носящих эфод» (22:18). Можно было бы сказать, что приказ царя – закон. Ведь сама Тора дала ему право решать судьбу людей единолично. Но нет. Именно Доэг, исполнивший приказ, воспринимается как злодей. В трактате Сангедрин о нем говорится, что он один из немногих людей, у которых нет будущего мира. Да, Тора дала полномочия царю. Но она не объявила его божеством, все действия, которого являются правильными, а слова – чистой истинной. Он действует в силу своего понимания ситуации, но человек, который видит его ошибки, не должен следовать его указаниям. Каждый сам отвечает за свои действия. И, конечно, тот, кто не выполняет приказ царя, ставит себя в опасную ситуацию. Но ведь надо же остаться человеком, так как важнейшая заповедь Торы «будь человеком». Многие могут сказать, что вообще не следует служить в армии. Но тогда надо сказать, что всем не следует служить в армии. Это то же самое, что сдаться врагу, разрушить страну и привести к катастрофе. Защита евреев является заповедью, от которой нельзя уклониться. Вывод напрашивается очень простой: следует поддерживать существование того еврейского государства, которое есть, стремиться к лучшему, но не делать ничего, ни по чей указке, ни по чьему приказу, что противоречит Торе и совести.
Рав Зеэв Мешков
ТРЕТИЙ ХРАМ
В книге пророка Йехезкеля приводится подробное описание Третьего Храма, который должен быть воздвигнут в будущем, и возобновление жертвоприношений в нем. "На двадцать пятом году изгнания нашего... была на мне рука Б-га, и Он привел меня туда. В видениях Б-жественных привел Он меня в Землю Израиля и поставил меня на горе высокой, и на ней как бы город, строящийся с южной стороны. И привел Он меня туда. И вот муж - вид его подобен виду меди, и шнур льняной в руке его, и трость для измерения, и стоит он в воротах. И говорил со мной муж этот: "Сын человеческий, смотри глазами своими и ушами своими слушай и обрати сердце свое ко всему, что я показываю тебе, ибо ради того, чтобы показать тебе, привели тебя сюда. Возвести все, что ты видишь, дому Израиля". Йехезкель, ведомый рукой Вс-вышнего и сопровождаемый ангелом, совершает путешествие в будущее и проходит по территории Третьего Храма, переходя из внешнего двора во внутренний, а затем в Святое помещение Храма и в его Святая Святых. Приводится описание не только самой постройки - пророк видит величественную картину возвращения Б-жественного Присутствия в среду народа Израиля. "И повел он меня к воротам, которые обращены к востоку. И вот слава Б-га Израиля пришла с пути восточного, и голос Его, как голос многих вод, и земля озарилась славой Его. ...И слава Б-га пришла через ворота, что обращены на восток... Ты сын человеческий возвести дому Израиля о доме этом, и устыдятся они грехов своих, и измерят они план. И если устыдятся они всего того, что делали, объяви им форму дома, и устройство его, и выходы его, и входы его, и все очертания его ...и будут хранить они все (описания) формы его... и по ним поступать" (Йехезкель, 42-43). "И хлебное приношение, и грехоочистительную жертву, и жертву повинную будут есть они..." (Йехезкель, 44).
Рав Зеэв Мешков
Я готов…
Первая фраза недельного отрывка: «И воззвал к Моше и говорил Ашем ему из шатра собрания, сказав: говори сынам Исраэля и скажешь им: адам (человек), когда принесет из вас корбан Ашем, из скота, из крупного и из мелкого принесите корбанот ваши» (Ваикра 1,1-2) заставляет задуматься о проблемах, которые переводчики предпочитают обходить.
Корбан (множ. – корбанот) означает дословно – «приближение», т.е. я делаю что-то, отдаю что-то, но не ради любой цели, а ради приближения к Всевышнему. Обычно «корбан» переводят словом «жертва». Но русское (христианское) слово жертва означает буквально, что человек отдал что-то свое для какой-либо цели и совсем не обязательно для приближения. Например, профессор Преображенский отказался пожертвовать полтинник для детей немецких рабочих. Слово «адам», если не используется для обозначения первого Человека, обозначает в Танахе – «просто человек», «один из всех», «кто-то из вас». Поэтому дословно фраза звучит так: «…скажешь им: кто-то из вас, когда принесет из вас корбан (приближение, жертву) Ашем…». Но что такое «из вас корбан Ашем» ? Тора, совершенно не политкорректно, говорит нам о человеческих жертвоприношениях. Попробуем понять.
Раскрытие Творца человеку – событие необычайное. Оно неизбежно вызывает желание приблизиться к Творцу, «идти Его путями». Ради этой величайшей цели человек готов отдать самое дорогое, что у него есть – самого себя, своих близких. Но уже саму эту искреннюю готовность, само намерение Всевышний засчитывает нам как результат. В книге Берешит мы читали о том, как Авраам, пережив раскрытие Творца, готов в качестве корбана (для приближения к Творцу) отдать своего сына. Тогда Всевышний заменил Ицхака бараном. Сейчас мы все пережили Синайское откровение и Творец предвидит нашу готовность отдать себя ради приближения и предупреждает её.
В человеке имеются три компонента: биологическое тело, животная душа (с её рефлексами и инстинктами) и Божественная, человеческая душа. Приближение к Творцу достижимо на пути подавления своих животных инстинктов и управления своими желаниями. Т.е. для корбанот пригодно то, что содержит только биологическое тело и животную душу – животное.
Конкретные указания о видах животных, пригодных для корбанот наши мудрецы поясняют так: «из скота» - не всякая скотина, а только та, которая не использовалась для идолопоклонства и/или скотоложества. «Из крупного» (скота). Крупный скот характерен силой, работоспособностью, самостоятельностью. Но для корбанот пригодны только те животные, которые не бодливы. «Из мелкого». Мелкий скот – нуждается в постоянной заботе пастуха, так же как и мы нуждаемся в заботе Творца.
Отношение к жертвоприношениям всегда было неоднозначным в еврейской традиции. Прекращение жертв после разрушения Храма и замена их молитвами наводят на мысль, что жертвы остались в прошлом. За две тысячи лет изгнания мы должны были научиться очищению и искуплению без жертв - путем раскаяния, собственного исправления грехов, более правильной и нравственной жизни.
Но большинство наших Мудрецов категорически не согласны с таким подходом. Они подчеркивают, что Тора есть вечная Божественная истина, и ее заповеди - а особенно столь центральные, как корбанот, - не могут устареть. Напротив - в них заключен высокий, недостижимый другим способом путь приближения к Богу. И теперь мы можем надеяться воспринять их на более высоком уровне. Проблема, однако, в том, что этот более высокий уровень восприятия не может возникнуть абстрактно-теоретически. Необходим конкретный духовный опыт Храмового служения, чтобы мы могли ощутить их смысл. В то же время само восстановление жертвоприношений не будет возможным, пока мы не осознаем их смысл. Получается в каком-то смысле замкнутый круг.
Еще в середине прошлого века рав Ц.-Г.Калишер (основатель концепции религиозного сионизма) разобрал этот вопрос с точки зрения Галахи и показал, что в наше время мы вполне можем восстановить по крайней мере некоторые жертвоприношения, и прежде всего Пасхальную жертву – корбан Песах. Для принесения Пасхальной жертвы не нужен Храм: достаточно, чтобы была возможность подняться на Храмовую Гору. Более того - Пасхальную жертву не сжигали на жертвеннике; ее съедали во время Пасхального Седера. Пасхальный барашек был тем самым «афикоманом», вместо которого мы съедаем сегодня кусок мацы! Иными словами, Пасхальное жертвоприношение было бы совершенно естественным и легко осуществимым для любого еврея - нашего современника. Может быть, восстановление Пасхальной жертвы окажется той ступенькой, поднявшись на которую мы сможем начать восстановление Храма?
Top
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Quote
Post by Архивариус » Tue Mar 18, 2008 1:01 pm
Глава Цав
15 Адара II 5768 22 марта 08
АКТУАЛИЯ
Возвратившиеся из Персии в начале эпохи Второго Храма переживали тяжелый кризис, который явился следствием, с одной стороны, того, что происходило внутри еврейского народа, а, с другой стороны – того, что произошло с ним во время пребывания вне Земли Израиля. Самой тяжелой внутренней проблемой было забывание Торы, утрата высокого уровня нравственности и смешанные браки. А внешней - то, что окружающие народы и те, кто в их отсутствие поселился в Шомроне, хотели воспрепятствовать строительству Второго Храма и добиться отмены даже тех ограниченных прав, которые были даны еврейскому народу Корешем. Эзра и Нехемья прикладывали много усилий, чтобы укрепить народ и сплотить его. Одним из предпринятых ими действий было составление декларации, которую подписали главы народа: «И вместе с этим мы принимаем декларацию и подписываемся под написанным – князья наши, левиты наши, коэны наши» (Нехемья, 10:1). «В этой декларации они обязались верить в Б-га, полагаться на Него и идти путями, проложенными Торой Его» (Раши).
Декларация укрепила веру в вечность Израиля, соединила заново народ с его Торой и традицией, и дала нам силу стоять против внешних и внутренних врагов, поставивших своей целью разрушить Второй Храм.
И (да отделится святое от скверны) Аман тоже написал декларацию, которая призывала «уничтожить, убить и истребить всех евреев (Мегилат Эс-тер, 3), а подписал это Ахашверош. Эта декларация угрожала евреям, пока не появилась Эстер и не обязалась отменить ее, а вместо нее написать то, что будет на пользу евреям: «А вы напишите о евреях, как считаете нужным» - обратилась она к мудрецам (Мегилат Эстер, 8).
В наше время тоже составляются декларации, призывающие истребить еврейский народ. Это декларация национал-социалистов (да сотрется их имя) об истреблении евреев, декларация палестинцев об уничтожении Израиля, декларация хамаса, призывающая к джихаду. «Мусульмане будут воевать с евреями и убивать их, пока они не станут прятаться за камнями и деревьями. И тогда камни и деревья скажут: «Эй, мусульманин, эй, слуга Алла, еврей прячется за мной. Приди и убей его» - такие слова записаны в декларации Хамаса (перевод «Лемо-решет а-модиин»). В ответ на это следовало бы составить декларацию, направленную на укрепление еврейского народа, как это сделал Нехемья.
Когда было создано государство, «отцы-основатели» подписали Мегилат ацмаут («Свиток независимости»), призванную объявить всему миру, что еврейский народ вернулся на свою родину после двух тысяч лет изгнания. И сейчас, когда наш народ переживает тяжелый духовный и нравственный кризис, и единство дает все больше трещин, а правительственная система все быстрее утрачивает доверие общества, необходимо составить новую декларацию, которую подпишут представители всех слоев общества. В ней должны быть отражены особенности еврейского народа, его чаянья и надежды, его отношение к народам мира. Если правильно наметить цели, то станет понятным, какая культура и какая образовательная система нужны еврейскому народу, чтобы он мог исполнить свое предназначение. Эта декларация вдохнет новый дух и единство и наметит продолжение нелегкого пути государства Израиль к полному освобождению.
Рав Дов Бигон
Глава Йешивы Махон Меир
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
ПУРИМ
В те дни, в наше время...
После разрушения Йерушалаима в 422 г до н.э. жители Иудеи были угнаны в Вавилон. Царь Невухаднецар поселил их на берегу реки Прат, надеясь, что деятельное население укрепит его страну. Евреи не были рабами, и не были ущемлены в правах. Устроившись на новом месте, они занялись земледелием и торговлей. Многие стали слугами царя и занимали важное положение в государстве. В 370г. до н.э Вавилон пал и евреи оказались под властью персов. Царь-победитель Дарий правил меньше двух лет, и после его смерти на престол огромной (теперь уже) Персидской империи поднялся его зять Кореш, о начале правления которого говорил пророк Йешаягу еще до разрушения северного царства Израиль (586 г. до н.э.): "Так сказал Б-г Корешу, Своему Машиаху (царю-освободителю), которого держал Я за правую руку..." (Йешаягу, 45:1). Кореш разрешил евреям переселяться за Иордан, отстраивать Иерусалим и возводить Храм. Но большинство евреев Вавилонской империи решило, что разворачивающиеся события не имеют перспективы и все попытки восстановить Храм Йерушалаим и страну закончатся ничем. Царь Кореш - случайный эпизод и пока не будет явных знаков Свыше, нельзя трогаться с места.
Евреи, ожидавшие чуда, не поверили, что он орудие в Божественных руках. «Разве спасение, – думали они, - может прийти таким путем? Неужели Всевышний приведет избавление не через праведника, подобного Моше, а через «собаку» («Кореш» на персидском языке значит «собака»)?» (Седер а-дорот).
О неверии сыновей Израиля в Божественное Провидение говорил Йешаяу: «Горе тебе, ссорящийся с Создателем своим, (ты) черепок из черепков земных! Скажет ли глина создающему изделия из нее: «Зачем ты делаешь это?» (45:9). Если бы сыновья Израиля сумели во всех событиях увидеть руку Всевышнего и поверить всем сердцем, что не только явными путями ходит Он, но и скрытыми тропами, если бы откликнулись на призыв и устремились потоком на родину, то удостоились бы и открытых чудес. Сказано в Брахот (4а): «Должны были сыновья Израиля (обещано было им через Моше и ЙешаяГу) удостоиться в дни Эзры таких же чудес, которые происходили в дни Йеошуа, но грех стал причиной (того, что пророчество исполнилось не в полную силу)».
Но 42 тысячи изгнанников отправились в путь из Вавилона. Их возглавил Зерубавель – единственный уцелевший потомок царя Давида.
Горсточка людей начала эпоху Второго Храма, отмеченную восстанием Маккавеев, обретением независимости и блистательным раскрытием глубин Торы для огромного числа людей. Кто их вырастил, кто их воспитал, кто вселил им в душу трепет перед Вс-вышним? На это есть только один ответ: "Вот народ, который сотворил Я - о славе Моей расскажут они" (Йешаяу 43:21)..
Радость на пиру
После Кореша, который правил два года, на царский трон поднялся Ахашверош. Как и многие цари до него, он вступил в борьбу со Всевышним за власть на земле -- запретил строительство Храма. Ахашверош на третьем году царствования устроил пир, празднуя свою победу: Всевышний не вернул еврейский народ в Святую Землю. Евреи, приглашенные на пир в столице Шушан, радовались и веселились. А на 12-ом году своего правления Ахашверош, под влиянием ненавистника евреев верховного визиря Амана, издал указ, повелевающий через год после написания указа в один день истребить все еврейское население во всех провинциях царства. Евреи целый год жили под страхом уничтожения. По милости Всевышнего, указ был отменен, но само его написание свидетельствует о том, что Б-жественный гнев достиг такой силы, когда ангелам небесным и жителям земли кажется, будто Творец готов уничтожить Своих сыновей.
Основная причина гнева – нежелание сыновей Израиля вернуться в Землю Израиля в тот момент, когда открылись ворота. Страна была разрушена, вокруг были враги, строительство Храма представлялось невозможным делом… Но в тот момент, когда открылись двери нужно было встать и пойти. Ведь возвращение в Землю – возвращение к Б-гу. «Вернитесь ко Мне… и Я вернусь к вам» - призывал Всевышний через пророка Зхарью.
Нежелание увидеть в исторических событиях признаки приближающегося освобождения, характерное для поколения Вавилонского плена, повторилось и в новейшее время, когда практически во всех еврейских общинах распространилось мнение, что, пока не будет особых знаков, следует оставаться на своих местах и безропотно переносить все тяготы.
Помни, что сделал тебе Амалек (Дварим 25:17)
В одном месте написано: «Сотри память об Амалеке из поднебесной, не забудь…(Дварим 25:19). А в другом месте написано: «Непременно сотру Я память об Амалеке под небесами» (Шмот 17:14). Но нет противоречия между этими стихами, а так сказал Всевышний: «Вы сотрете память о нем внизу, а Я сотру ее вверху» (Зоар, глава Бешалах, стр. 66).
После освобождения восточной Европы Красной Армией в 1944 г. еврейские партизанские отряды сохранили себя как полулегальные организации и занимались «незаконной» эвакуацией выживших узников лагерей в Палестину. Но у них была и другая цель – месть. Помогая другим найти новую жизнь на новой родине, многие партизаны не видели для себя будущего, пока не будут отмщены миллионы погибших. Цивья Любеткин, участница восстания в Варшавском гетто, писала: «Мы знали только одно: если найдутся люди и если хватит сил, нужно только это: мстить! Нами владело не настроение строить, а только желание рушить, рушить что только можно, что только сможем!»
И хотя некоторым из уцелевших в катастрофе и сражавшихся с оружием в руках казалось, что «строительство жизни выразит нашу месть, а не один или десять немцев, записанных на наш счет». (Ружка Корчак, соратница Абы Ковнера по партизанскому отряду), но подавляющее большинство было согласно с Абой Ковнером: «Разрушение было не вокруг нас. Оно было прежде всего внутри нас. Мы не представляли себе, что имеем право вернуться к жизни, приехать в Палестину, создать семьи, вставать утром на работу и этим свести счеты с немцами».
В январе 1945 г., во время встречи в Люблине, родилась организация «Накам» («Отмщение»), во главе которой встал Аба Ковнер, который позднее вспоминал: «Мы увидели, что эта идея объединяет нас всех. Все загорелись. Мы были молодые и дикие... Не было никаких сомнений, что мы делаем то, что сделал бы Сам Бог…» (Павел Райхман, известный в Израиле под именем Ицхак Авидов). «Нашей идеологией было убить шесть миллионов в качестве мести еврейского народа немцам» (Польдек Вассерман, взявший в Израиле имя Иегуда Маймон, подпольщик в краковском гетто, связной Армии Людовы и узник Освенцима, впоследствии капитан второго ранга ВМС Израиля, присоединился к «Накам» в марте 1945 г.).
Параллельно с бывшими партизанами отмщением фашистам занималась Еврейская бригада, входившая в состав войск Великобритании. Писатель Ханох Бартов, служивший в Бригаде, вспоминал: «Немного: тысяча сгоревших домов. Пятьсот убитых... Для этого мы здесь. Не ради свобод Рузвельта. Не ради Британской империи. Не ради Сталина. Мы здесь, чтобы отомстить за кровь. Одна дикая еврейская месть. Один раз – как татары. Как украинцы. Как немцы. Все мы, все хорошие прекраснодушные мальчики... Все мы войдем в один город и сожжем, улицу за улицей, дом за домом, немца за немцем. Почему только мы должны помнить Освенцим. Пусть и они запомнят один город, который мы уничтожим...»
Мстители Бригады действовали небольшими группами в северной Италии, Австрии и Германии. Несколько человек, включая переводчика, в форме британской военной полиции являлись по нужному адресу, удостоверялись, что там находится тот, кто им нужен, и забирали его на «допрос в военной комендатуре». Нацистов отвозили в глухое место и там расстреливали. Исраэль Карми пишет в своих воспоминаниях, что перед этим им говорили, за что их казнят. Меир Зореа говорит, что обычно обходились без этого.
Поиск и предание суду нацистских преступников стали смыслом жизни многих бывших узников лагерей смерти. Шимон Визенталь провел в концлагерях четыре года: с 6 июля 1941 г. по 5 мая 1945 г., прошел через Яновичи, Треблинку, Освенцим и Маутхаузен. Погибли все его родственники, 90 человек. Созданный им Центр (функционирует и поныне) передал в руки правосудия более тысячи ста нацистских преступников. Он сыграл важную роль в поимке Адольфа Эйхмана, Хермины Браунштайнер, убивавшей детей в Майданеке, коменданта лагеря Маутхаузен, Карла Зильбербауэра... Симон Визенталь сказал недавно: «Мне говорят: «Оставьте нацистов в покое, они уже старые». А я всегда отвечаю: «Среди тех, кого они убивали, тоже были старики. И дети, и женщины. Пусть отвечают. Они до последнего дня должны дрожать от страха, что их найдут».
Альберт Эйнштейн возложил вину не только на нацистов, но и на весь немецкий народ: «Немцы, как народ, ответственны за массовые убийства и, как народ, должны быть за это наказаны... За нацистской партией стоит немецкий народ, который выбрал Гитлера после того, как тот недвусмысленно довел до общего сведения свои позорные намерения в своей книге и в речах» («Обращении к героям Варшавского гет-то», 1944 г.). Элиэзер Лидовски, участвовавший в подготовке отравления целого города в Германии (план, который не был осуществлен), будучи политическим деятелем, поддержал в пятидесятые годы установление дипломатических отношений с Германией и продажу ей израильского оружия. Тем не менее, он до конца жизни сожалел, что в свое время он и его товарищи не сделали больше.
Рав Зеэв Мешков
Свобода личности и ответственность народа
Первые две главы книги «Ваикра» описывают порядок принесения корбанот-жертв. В предыдущей главе речь шла о добровольном приближении к Творцу – учение Моше. Нынешняя глава – учение Аарона содержит приказ: «И говорил Ашем Моше, сказав: прикажи Аарону и сыновьям его, сказав, это тора ола. Она поднимается на костре, на жертвеннике всю ночь до утра и огонь жертвенника будет гореть на нем» (Ваикра 6, 1-2). «Ола» - один из видов корбанот-жертв дословно: «поднимающаяся» от «леалот» - «подниматься». (Отсюда и «алия» - подъем, возвращение в Эрец Исраэль). «Ола… поднимается на костре» вся, целиком, поэтому по-русски её часто называют «всесожжение». Выражение «тора ола» иногда переводят: «учение о жертве всесожжения».
Две пары глав, которые мы обсуждали в субботу 8 марта и нынешняя пара «Ваикра»-«Цав» отражают два типа отношений Творца к каждому из нас в отдельности и к еврейскому народу в целом.
На уровне личном у каждого из нас есть полная свобода выбора. Каждый добровольно сдает материалы для строительства Мишкана и сам определяет их количество. Каждый может захотеть (или не захотеть) сделать корбан и решить, какое животное использовать для этого. А вот на уровне национальном решение принято и подписанный на Синае договор не оставляет возможности отменить приказы Творца!
Мишкан должен быть построен и по полшекеля серебра каждый обязан сдать, независимо от добровольной сдачи дерева и золота, шерсти и драгоценных камней. Всесожжение должно быть принесено в обязательном порядке, от лица еврейского народа, барашек утром и барашек вечером, независимо от количества и вида добровольных корбанот. Исполнители этого приказа Аарон и его потомки. Глава «Цав» строжайше регламентирует их деятельность: время, место, форма одежды, порядок действий.
На личном уровне каждый из нас совершенно добровольно строит свою биографию, выбирает род занятий, место жительства и т.д. Но на национальном уровне выбора нет, мы должны завоевать Эрец Исраэль, создать на её территории еврейскоe государство, построить Храм и организовать службу в нем в соответствии с указаниями главы «Цав». А если народ не хочет выполнять свою задачу?
Мы читаем главу «Цав» в день, когда в Иерусалиме празднуют Пурим. Два с половиной тысячелетия тому назад еврейский народ решил, что Междуречье, Персия – прекрасное место для жизни, «голдене медина» («золотая страна»). А приказ никто не отменял… Только в шаге от национальной Катастрофы евреи вернулись на путь Творца.
Сто лет назад Берлин был объявлен северным Иерушалаимом… А приказ никто не отменял…
Сегодня в Нью Йорке живет больше евреев, чем в Тель Авиве. А приказ никто не отменял…
«И огонь на жертвеннике должен быть зажжен на нем, не угасать; и будет класть на него коэн поленья утром утром для горения и раскладывать на нем ола, и воскурять на нем жир шломим (мирных жертв)» (Ваикра 6, 5).
Top
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Quote
Post by Архивариус » Wed Mar 26, 2008 8:46 am
Глава Шмини
22 Адара II 5768 29 марта 08
АКТУАЛИЯ
Семь дней собирали и разбирали Мишкан и приносили в нем первые жертвы, а на восьмой день Б-жественное Присутствие должно было вернуться к народу после того, как оно оставило его из-за греха золотого тельца. Аарон в этот день впервые произнес благословение когенов, как сказано: «И поднял Ааарон руки его, и благословил их» (Ваикра 9:22). Кроме этого Моше и Аарон благословили народ вместе такими словами: «Пусть приятное ощущение от Божественного Присутствия не оставляет вас. Да будет желание Всевышнего, чтобы Шхина раскрывалась через дело ваших рук». Огонь спустился с Небес и сжег жертвы, положенные на жертвенник. В этот момент народ отбросил печаль и опасения и воспрял духом «И увидел весь народ и возликовал и упал на лицо свое» (Ваикра 9:23).
Мы ожидаем, что Шхина вернется к нам так же, как она опустилась на поколение пустыни. Но так же как и строительство Мишкана и его обновление были длительным процессом, так и возрождение нации на своей земле не происходит сразу. Будем надеяться, что наши старания увенчаются успехом и высокая духовность наполнит все, что было создано нами, и мы удостоимся великого дара, которого удостоилось поколение пустыни: «И показалась Слава Всевышнего всем народу» (Ваикра 9:23).
Рав Дов Бигон
Глава Йешивы Махон Меир
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
«Вот живые существа, которых вы можете есть из всех животных на земле: всякое животное с раздвоенными копытами, которое отрыгивает жвачку, из скота – его можете есть…» (Ваикра 11:2).
На прошлой неделе заявление Рав Дов Лиора, главного равина города Кирият Арба о том, что еда некошерной пищи отупляет человека, вызвала целый ряд насмешек в Израильской прессе. «Ешь кошерное – и будешь умным, не покупай свинину, и станешь крупным ученым» - потешались журналисты и комментаторы. Но они, в силу своей ограниченности, просто не поняли, о чем идет речь: кроме тупости разума, в природе встречается и тупость души. И именно о ней говорил рав Дов Лиор.
Тупость души выражается не столько в утрате способности мыслить логически, постигать мир и открывать новые законы, как в утрате способности привнести в мир благо для себя и для других. Все знают, все понимают, а счастья нет. Так выглядит современное развитое общество. Математические открытия можно сделать, питаясь мясом из некошерного магазина, а вот создать прочную семью, воспитать детей, научить их добру и справедливости – очень трудно при отсутствии в семье элементарного кошрута. И это объясняется тем, что заповеди Торы «работают» в области тонких структур, влияя на качества души. Все материальные структуры являются отображением духовных структур морально-этического плана. Так, например, молоко отображает желание давать другим, а кровь – желание сохранить себя. Эти два желания в нашем мире существуют параллельно. Они могут дополнять друг друга, но никогда не становятся одним и тем же. Поэтому тот, кто варит мясо и молоко вместе и употребляет подобное кулинарное изделие, привносит в мир неопределенность желания, отсутствие четких устремлений, непонимание целей стоящих перед ним в жизни, путает добро и зло. Кошерные виды животных отличаются тем, что у них душа «не так крепко» связана с телом, как у некошерных. При правильно зарезании она покидает тушу животного с первой струей крови. У некошерных видов животных душа не отделяется полностью. Ее самые нижние уровни остаются связанными с материей даже после зарезания животного. Поэтому не существует такого понятия как «шхита некошерных видов животных». Убой скота по закону ничего не меняет для некошерных видов – их душа не оставляет полностью тело. Тот, кто ест мясо «с душой животного» приближается по своим качествам к животному. Этот процесс происходит медленно, но верно. Чем ближе человек к животному, тем сильнее у него проявляется желание присваивать себе чужое, обогащаться, утверждаться за счет других, получать удовольствия ради удовольствий. Тот, кто ест некошерную пищу, вносит все эти желания в свою кровь, и их потом очень трудно искоренить. Он не всегда дает выход этим желаниям и часто «загоняет их в подсознание» и, накапливаясь там, они портят ему жизнь, делая человеком неудовлетворенным, безрадостным и раздражительным. «Поглотитель некошерного» все же может быть добрым и отзывчивым человеком, но это только в том случае, если его защищают заслуги отцов. Передать следующему поколению свои хорошие качества души ему не удастся. И еще одно очень важное свойство души страдает из-за еды некошерного. Основная разница между человеком и животным состоит не в том, что человек наделен разумом, а животное - нет (разум важный, но не определяющий признак). Главным отличием человека от животного является то, что у человека есть стыд, а у животного - нет. Это видно из рассказа о грехе Адама. «Змей был хитрее всех зверей полевых». Все знал змей – о деревьях, о саде, о Б-ге. Он знал больше Адама, но у этого животного не было стыда! Даже сделав плохое, он не собирался раскаиваться и Всевышний не стал к нему обращаться, а проклял сразу. Понимание того, что у тебя есть определенное предназначение в мире, и ты должен направить все свои силы на то, чтобы его выполнить, а если не справился – то виноват только ты - это понимание отличает человека от животного.
И дело, конечно не только в кошруте. Соблюдение заповедей усиливает связь человека с Б-гом, превращая его в подобие Творца, наполняя радостью жизнетворческой энергии.
Рав Авраам Ицхак а-Коэн Кук как будто заглянул в глубины души и описал, как в ней рождается знание и понимание через соблюдение заповедей. (Его слова легче понять, если учесть, что буквы – символы связей, возникающих между Творцом и творением)
«Как только кто-либо приступает к исполнению заповеди, тут же увеличиваются все буквы, живущие в той составляющей человека, которая является его сущностной стороной. И мы возрастаем духовно и укрепляемся за счет обретенного света жизни и пребывания в возвышенном состоянии, которое само по себе прекрасно и наделяет человека богатством от того главного богатства, которое принадлежит Святому всех миров, и светом Торы и излучением мудрости. И все это изливается на нас через буквы, являющиеся основами, из которых состоит Тора. А навстречу им поднимаются буквы живые, преисполненные собственным внутренним светом, которые являются нашей сущностной стороной. Все бурлит и клокочет внутри нас, как в момент зарождения новых миров, и возникает неослабевающее чувство высокой любви. Мощь святости и радость добра возникают в глубине наших душ, а во вселенной возникает свет жизни. Весь мир благодаря нам удостаивается права на существование. Каждое лицо обретает дополнительный свет, прямоту, благое желание и удовлетворенность жизнью» (Орот).
Рав Зеев Мешков
Шхина, спустившаяся в восьмой день
Божественное Присутствие, проявившееся в Мишкане на восьмой день его обновления, не оставляло еврейский народ все то время, пока стоял Храм.
Первосвященник Рабби Ишмаэль бен Элиша (последний первосвященник периода второго Храма) до великой трагедии разрушения Храма заходил в Святая Святых. Чтобы принести воскурения там, где едва проступал камень, существовавший до разделения неба и земли, - общее, из которого возникли все частности. Каждый Йом Кипур он исполнял службу один за весь народ, за каждого и каждого. Он был частным, которому нужно общее. Он был частным, которое нужно общему. Всевышнему он приносил жертвы и слова раскаяния, а сынам Израиля - прощение за грехи - за то, что были частностями, забывшими общее. Танья ("так учили"): "Сказал первосвященник Рабби Ишмаэль бен Элиша: "Однажды в Йом Кипур зашел я в Святая Святых, чтобы принести воскурения. И увидел я: ангел высочайшего уровня, Акатриэль, Бога воинств сидит на престоле, высоком и великом. И сказал он мне: "Ишмаэль, сын мой, благослови меня". Сказал я ему: "Да будет желанно перед лицом Твоим, чтобы милость Твоя поборола гнев Твой, и да проявится милость Твоя, возобладав над другими Твоими свойствами, и чтобы относился Ты к детям Своим не по мере строгого суда". И покачал он в знак одобрения головой" (Брахот, 7а). Период Божественного откровения - невуа- закончился в четвертом веке до н.э., когда умерли последние пророки Хагай, Малахи, Зхарья, Эзра и Нехемья. Причиной прекращения диалога было нежелание сынов Израиля вернуться из изгнания на Святую Землю. Однако связь не была разорвана полностью, и Всевышний продолжал разговаривать с мудрецами Торы и праведниками. Откровение, обращенное к ним, называют руах а-кодеш ("дух святости"). Оно находит свое выражение в звучании голоса или в материальных образах. Но ясность и определенность мысли, которая прорывается из духовных миров, и возможность воспринять ее оказываются гораздо слабее, чем во времена пророков, удостоившихся вести прямой диалог с Творцом. Пророчество и руах а-кодеш нельзя отождествлять друг с другом и по другой причине. Первое - это прямое обращение Творца к человеку, при котором видения играли второстепенную роль и были характерны лишь для момента первого раскрытия Всевышнего тому, кто был избран стать Его посланцем. Божественный голос достигал сердца пророка, а не проходил через барабанные перепонки. Он шел не через материальные объекты и не мог быть услышан и воспринят другими людьми. Руах а-кодеш похож на разговор через посредника и почти всегда был связан со зрительными образами. Он воспринимался как речь ангела или душ живших ранее людей и мог быть услышан не только тем, к кому был обращен, но и тем, кто находился рядом. Отличие пророчества от руах а-кодеш можно увидеть, сравнив первое обращение Всевышнего к Моше с видением первосвященника Рабби Ишмаэля в Святая Святых. В книге Шмот (:,4) сказано: "И явился ему ангел Б-га в пламени огня из середины куста терновника. ..и возвал к нему Всесильный из среды терновника, и сказал: "Моше! Моше!" Здесь ангел - лишь образ, служащий для того, чтобы привлечь внимание Моше. Пророк видит ангела, а слышит голос Всевышнего, который не ассоциируется у него с самим видением - из тернового куста к нему обращается Тот, Кто не имеет образа. А Рабби Ишмаэль бен Элиша видит ангела и слышит его голос. В этот момент следует напрячь все свои силы, чтобы не ошибиться. И Рабби Ишамэль бен Элиша видит ангела, а говорит с Творцом. Частное никогда не заслоняло перед ним общее.
Восемь – против и восемь – не за…
Неделю назад мы праздновали Пурим, а на Пурим принято давать не совсем серьезный комментарий к Торе – Пуримтойре. Отголосок этого обычая – в связи названия главы, названия комментария и его содержания. Впрочем, «в каждой шутке есть доля шутки»…
«И сказал Моше: То, что повелел Ашем, исполните, и явит себя вам слава Ашем. И сказал Моше Аарону: Подступи к жертвеннику и соверши очистительную жертву твою и твою жертву всесожжения, и искупи себя и народ, и соверши жертву народа, и искупи их, — как повелел Ашем» (Ваикра 9, 6-7).
Искупление – исправление недостатков. Все и всегда согласны, что человек и человечество должны прийти к совершенству. Это понимание, заложенное в фундамент нашей психики, - один из основных двигателей прогресса. Ибо «если сегодня, как вчера», то зачем завтра? И вполне понятно, что пребывание Всевышнего внутри отдельного человека и целого народа возможно только в его исправленном, идеальном состоянии. И поэтому все религии и философии занимаются решением проблемы, как этого состояния достичь, как прийти к совершенству?
Напряжённая духовная работа, аскетизм, отшельничество, пост и молитва… Не получается. Общество удаётся сдвинуть лишь на миллиметры. Продвигаются только единицы. Да и то, частично, не до конца… - сизифов труд. Человек не может достичь совершенства сам! Ну, если не может сам, - значит нужно попросить у Всевышнего!
А Всевышний говорит: «Стройте Храм, и Я буду среди вас».
-Извините, Вы нас неправильно поняли, мы про пути самосовершенствования спрашиваем. Какие бревна, какие камни? Кровища невинной овечки?
Это очень напоминает историю рассечения Красного моря. Вкратце. Евреи с большим воодушевлением выходят из Египта. Располагаются на берегу Красного моря. Готовятся к дальнейшему пути к самосовершенствованию. И вдруг перед ними египетская армия во всём её блеске. Несмотря на явный недостаток времени, евреи разделяются на несколько партий. У каждой, конечно, свой путь выхода из кризиса. Эти кричат: «Отступать некуда - будем воевать!»; эти предлагают сдаться и обратно в Египет; третьи: «Топиться!», четвёртые: «Молиться!» Но все они, преодолевая разногласия, дружно кричат на Моше. А Моше кричит к Всевышнему: Спаси, мол. Погибаем. А оттуда раздаётся потрясающе неожиданный ответ:
- «Чего ты кричишь ко Мне?» (Мидраш объясняет слова Всевышнего в ещё более острой форме: «От Меня в данной ситуации ничего не зависит, всё в ваших руках».)
- Скажи сыновьям Израиля, чтобы ехали.
- Выезжаем…
- Выезжайте.
- Но там же море! Ты же его рассеки сначала, пожалуйста!
- Езжайте…
Евреи тогда приняли чрезвычайно мудрое и смелое решение: ехать!
И море расступилось… Когда вода дошла до переносицы тем, кто поехал первым…
Эта история, кроме всего прочего, - хороший пример ответа на очень распространённый вопрос, который - в разных вариациях - задаётся самыми разными евреями: «А, как, позвольте, вы собираетесь строить Храм?»
Ведь у нас нет:
1.	Пепла красной коровы для очищения от ритуальной нечистоты.
2.	Хитрого червяка шамира, с помощью которого можно резать камень без применения железа.
3.	Сангедрина – совета еврейских мудрецов.
4.	Единого мнения среди раввинов.
5.	Согласия в народе.
6.	Народа, как такового, чтобы собрался весь из Америки.
7.	Большинства в кнессете…
8.	Не говоря уже про Генеральную ассамблею ООН и, конечно же, про понимание элементарное, что такое Храм.
Зато у нас есть:
1.	Здание с золотым куполом.
2.	Мечеть аль-Акса
3.	Муфтий из Иордании
4.	Абу Мазен с ФАТХом, Хамасом, Насраллой и Хисбаллой
5.	Ахмединеджад, пока без атомной бомбы
6.	Полтора миллиарда мусульман, для которых это - их святое место
7.	Чуть больше христиан, вера которых основывается на том, что наш Храм разрушен и более не будет построен на этой горе, а только в каждом христианском сердце,
8.	Замечательная идея о том, что Храм должен спуститься с неба. Причём, сначала спустятся несколько голубых летающих тарелок. С золотой каёмочкой.
Для того, чтобы продолжать заниматься своими делами и не строить Храм с абсолютно спокойной совестью, вполне достаточно по одному пункту из каждой кучи.
Для того, чтобы решиться строить, нужно думать, как обойти те из этих пунктов, какие можно обойти, как решить те вопросы, какие можно решить, просить у Всевышнего о помощи в этом (а не в сохранении статус-кво и не в решении всех наших проблем за нас).
А, главное, быть готовым к изменению ситуации. Шанс ведь уже был… Всего-то 40 лет назад. Весь мир, в том числе и арабский, был поражён чудесными событиями Шестидневной войны вполне достаточно, чтобы строительство Храма, но только быстрое(!) строительство, было бы всем миром воспринято как продолжение волшебной сказки…
К сожалению, в Израиле – проблема с быстрым строительством…
И теперь… Кто, кроме Всевышнего, знает, когда нам представится ещё одна такая возможность?!
Top
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Quote
Post by Архивариус » Mon Mar 31, 2008 10:06 am
Глава Тазриа
29 Адара II 5768 5 апреля 08
АКТУАЛИЯ
Наша проблема заключается в том, что мы полагаем, что за формальное исполнение заповедей кто-то даст нам подарок. А ведь дело обстоит совсем наоборот: исполняя заповеди мы получаем силы, позволяющие добиться успеха. И, если мы позволим себе оставить эти силы нереализованными, или, не дай Б-г, направим на пустые дела, то не выполним своей задачи в мире. В качестве примера можно привести заповедь, с которой начинается недельная глава Тазриа: «Когда женщина, забеременеет и родит мальчика, то будет она нечиста семь дней…, а на восьмой день пусть будет отрезана крайняя часть его плоти» (Ваикра 12:1,2). Это повеление не преследует исключительно цель поставить особый знак на теле еврея, хотя, несомненно, и это важно. Главным является то, что в момент обрезания человеку дается потенциал, позволяющий стать умным и добрым. Но с самого раннего детства этому ребенку придется много учиться, а его родителям придется усиленно заниматься его воспитанием, чтобы он стал хорошим евреем. А потом на протяжении всей жизни нужно будет прикладывать много усилий, чтобы сохранить союз с Б-гом: чистоту души и мыслей. Но и это еще не все: все положительное, что есть в человеке, должно найти свое выражение в мире, сделать лучше людей и общество. Говорят, что когда человек покидает этот мир, его душа пытается войти в Ган Эден. Но на входе стоит Авраам и проверяет, сохранил ли он союз. И можно быть уверенным, что он проверяет не только то, что человек был обрезан на восьмой день, но, прежде всего то, реализовал ли он потенциалы, данные ему в момент введения его в союз с Авраамом, привносил ли в еврейскую среду добро и веру в единого Б-га. К имени Авраама после обрезания была добавлена буква hей. Имя указывает на сущность человека, его особый канал связи с Б-гом. И изменение имени свидетельствует о качественном изменении души. Мидраш говорит, что Авраам стал цельным после обрезания: сумма числовых значений букв, входящих в его имя стала равна 248 (в соответствии с устной традицией – число основных органов тела человека). До этого Аврааму не хватало головы, двух глаз и двух ушей (числовое значение буквы hей). Безусловно, у Авраама была и голова и глаза и уши еще до обрезания, но его мировосприятие и способность анализировать мир изменились настолько, что мидраш берет на себя смелость сказать, что голова Авраама до момента вхождения в союз с Б-гом была настолько незначительна по сравнению с его новой головой, что можно и не говорить о ней. То же относится и к глазам и ушам. Но буква hей скрывает еще один секрет: она является определенным артиклем. Это говорит о том, что буква hей – символ, обозначающий процесс реализации, преобразования мыслей в конкретные формы. (Например, идеи дома - в конкретную постройку). Т.е. Авраам получил не только силу воспринимать и анализировать мир, как человек, который видит цельную картину (цельный человек воспринимает и мир, как единое целое), но и силы превращать свои потенциалы в реальные действия, привносящие в мир благо. Заповедь обрезания не является исключением. Точно так же можно охарактеризовать и трубление в шофар в первый день года…Оно не наполняет наши закрома пшеницей, а дома богатством, а наполняет нас новыми силами, которые предстоит реализовать за двенадцать следующих месяцев. Что за силы? Проявлять милость к ближним и быть строгими по отношению к себе, когда речь заходит о принципиальных моментах и соблюдении заповедей. Приближающийся праздник Песах и заповедь есть мацу не являются исключением. Они призваны вселить в нас дух свободы. А как нам реализовать этот дух? Не случайно обрезание считается личным союзом человека, а исполнение заповедей Песах – союзом с Б-гом всего народа. Ведь мало иметь силы и желание реализовать силы – нужно еще иметь и возможность для их реализации. И одному человеку не всегда удается создать условия для воплощения своей творческой энергии в жизнь. Условия для реализации сил еврейской души обретаются через исход, собирание рассеянных и создание свободного государства. И так же как обрезание является началом, так и еда мацы является началом. Мы ведь не думаем, что обрезав ребенка, можно предоставить его самому себе, и сам собой он вырастит хорошим евреем. Так почему же многие думают, что поев мацы, они удостоят весь еврейский народ полного избавления от всех враждебных сил? Рождение человека и рождение народа заново после долгого изгнания похожи друг на друга. Никто не будет помогать нам, если мы сами не будем бороться за свободу народа на физическом и духовном уровне, свободу выражения всех прекрасных потенциалов еврейской души. Причина неверного восприятия, попытки представить заповеди как мистические действия, применяя которые можно легким движением руки добиться всего, кроется в нашем долгом изгнании, пребывании среди народов мира, в страданиях, в вынужденном бездействии, в навязанной нам чужими культурами психологии. Рав Авраам Ицхак Кук писал: «Гои одним своим прикосновением сделали нечистым иудаизм, оказавшийся в изгнании. Они дотронулись до святого чистого оливкового масла (сил еврейской души), и сделали его непригодным для служения, камни жертвенника стали запрещенными для использования… И только глубины душ остались чистыми… Галут уменьшил наши силы, которые, раскрываясь, свидетельствуют о величии народа. Галут истощил наши силы, но не истребил ни одной песчинки из всех наших прекрасных свойств и качеств. Все, что для нас приготовлено – все это с нами. Но все, что должно быть великим и цветущим стало маленьким, вялым, засохшим. Но все это вновь обретет силы и зацветет, как сказано: «Появились бутоны у Израиля и он зацвел» (Орот аТхия 62, 63).
Рав Зеев Мешков
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Законы ритуальной чистоты и нечистоты являются самыми сложными и самыми таинственными законами Торы. Они описывают взаимодействие таких объектов, которые не воспринимаются органами чувств: соприкосновение тончайших структур души человека и скрытого первозданного света, спрятанного Вс-вышним после первой субботы до будущих времен. Этот свет не может проявляться в мире, обладающем недостатком, а первый грех был совершен уже в шестой день. Этот грех стал причиной постепенного угасания первозданного света и замены его материальными источниками, излучающими световую энергию.
Законы ритуальной чистоты оперируют понятиями таор и тамэ, которые обычно переводят как «чистый» и «нечистый». Но слово таор используется также в значении «прозрачный», а тамэ близко по значению к слову сатум, и его можно понять, как «закрытый для проникновения света». (Ритуальная чистота имеет практическое значение только в те периоды, когда стоит Храм. Это понятие не следует путать с законами семейной чистоты, которые действуют во все времена.) Ритуально нечистому нельзя было войти в Храм, нельзя было есть жертвоприношения, а коэну - труму (часть урожая, специально отделенную для него другим евреем).
Первозданный свет, после того как он оставил мир, раскрывался только в Храме, который был похож на идеальный мир, не затронутый грехом. Человек, приходивший туда, должен был не только оставить все дурное, раскаявшись и принеся жертву, но и отдалиться от воздействия разбросанных во всем мире последствий преступления первого человека - источника всех грехов. Только тогда он мог соприкоснуться с первозданным светом, «нашедшим себе убежище» в единственном месте на земле.
Каковы же отметины, оставленные в мире первым преступлением человека? Смерть - распадение на отдельные, не связанные друг с другом элементы. Она стала наказанием за отрыв от Источника жизни, чье основное свойство - единство. Человек, прикоснувшийся к мертвому телу, должен был пройти процедуру очищения прежде, чем ему разрешалось войти в Храм.
Второй источник ритуальной нечистоты - кожное заболевание, называемое цараат. Эта болезнь не имеет ничего общего с проказой (хотя некоторые ее симптомы, описанные в Торе, совпадают с этим довольно распространенным в определенных районах земного шара тяжелым кожным заболеванием). Единственной причиной возникновения заболевания цараат является неверное восприятие мира и неверное использование силы речи, дарованной человеку. Оно не может быть излечено ничем, кроме раскаяния. Этот грех так же связан с преступлением Адама. «Дурной язык» становится преступлением только в том случае, если кто-то верит услышанному. Хава поверила змею, который сказал ей, что Б-г скрывает от человека настоящее благо: «умереть не умрете, но знает Б-г, что в день, когда вкусите от него, откроются глаза ваши» (Берешит, 3:5). «Жизнь и смерть у языка» - сказано в Мишлей. Поверив клевете, человек соприкасается с причиной смерти – искаженным мировосприятием.
Третий из основных источников ритуальной нечистоты - женщина в определенные периоды. Состояние женщины, которое называется нида, свидетельствует о потере потенциала: о том, что ребенок, который должен был бы родиться, не родился. Свет, духовность не нашли своего выражения, остались за пределами материального мира, и это также подобно смерти. Такое состояние женщины появилось только после первого греха. Женщина также становится нечистой при рождении ребенка. В мир пришла новая жизнь, но часть ее потенциала уже была утрачена при рождении.
В будущем поток жизненных сил, который польется из Святая Святых Храма, избавит мир от ритуальной нечистоты.
Рав Зеев Мешков
Святость Земля Израиля
Две святости есть у Земли Израиля: одна – ее собственная, связанная с тем, что Б-жественное Присутствие постоянно пребывает на ней, а другая – связанная с пребыванием на ней еврейского народа. Последняя является причиной того, что на весь народ и на отдельных евреев распространяется целый ряд заповедей, связанных с проживанием на территории Святой Земли. Святость, связанная с пребыванием Б-жественного Присутствия, проявляется в том, что в Торе Вс-вышний называет Израиль «Моя земля», «удел Б-га». Мудрецы Торы говорят: «Любима Земля Израиля, потому что ее избрал Б-г. И вот, когда творил Он мир, роздал все земли правителям разных народов, а землю Израиля взял Себе... И выбрал Себе народ Израиля. Сказал Вс-вышний: «Придет Израиль, который стал Моим уделом, и поселятся на Земле Израиля, которая стала Моим уделом». (Танхума, Бемидбар 17). Эта святость была до завоевания Земли сыновьями Израиля и останется навечно. Она не исчезает, даже если Земля Израиля оказывается в чужих руках, Храм стоит в руинах, а народ Израиля находится в изгнании. Мудрецы Талмуда много спорили о том, сохраняется ли святость земли во времена изгнания, но их спор относится только к той святости, которая возникает с пребыванием народа Израиля на Земле Израиля: сохраняется ли она, когда заповеди физически не исполняются. Но святость, связанная с пребыванием Шхины, вне всякого сомнения, остается постоянно. Она никогда не изменится.
(Талмудическая энциклопедия)
Пусть обрежут крайнюю плоть его...
«Говори сынам Исраэля так: Если женщина зачнет и родит (дитя) мужского пола, нечиста будет семь дней; как во дни отлучения при ее недуге будет нечиста. А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его.» (Ваикра 12, 2-3).
Заповедь обрезания была дана задолго до событий Исхода. Еще Аврааму было сказано: «…обрезан да будет у вас всякий мужчина» («Брей¬шит», 17:10). Повеление относится не толь¬ко лично к праотцу Аврааму, но и ко всем последующим по¬ко¬¬ле¬ниям: «Вот союз Мой, который вы должны соблю¬дать между Мною и между вами и между потомством твоим после тебя… Восьми дней отроду да будет обрезан у вас каждый мужчина во всех поколениях ваших…» («Брей¬шит», 17:10, 12). Почему же в главе «Тазриа» эта заповедь повторя¬ется еще раз?
Мудрецы говорят, что если какое-то указание встречается вТоре неоднократно, то каж¬дый раз преследуется новая цель. Один из вариантов объяснения (р. Хаим ибн Атар) состоит в том, что повторяя заповедь после повеления о Субботе (Авраам не знал заповеди Субботы) и подчеркивая срок – восьмой день – Тора учит нас, что ради исполнения заповеди об обрезании следует нарушить субботу. Этот ответ объясняет необходи¬мость текстового повтора с точки зрения Ѓалахи. Но есть и иной вариант ответа.
Вслед за тем, как Всевышний сотворил первого человека, было сказано: «…и поместил его в саду Эдена… И заповедал Господь Бог человеку…» (Брей¬шит, 2:15, 16). Т.е. создание человека имело целью поручить ему выполнение заповедей. И в разделе «Тазриа» также написано: «…Если женщина зачнет и родит сына…», и сразу сказано: «А в день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его…», следовательно родился он только для исполнения заповедей Господа, а первая и наиболее су¬щест¬венная заповедь это обрезание.
В различные эпохи среди прочих причин этой заповеди не¬которые авторитеты указывали на самую, пожалуй, попу¬лярную из них – «гигиеническую» причину и поэтому даже люди, не являю¬щиеся евреями, зачастую совершают обрезание, не помышляя об исполнении заповеди. Однако многие категорически отвергают эту причину. Один из предложенных ими аргументов таков: не может быть, чтобы Господь изначально сотворил чело¬века с телесным дефектом, а затем повелел удалить его.
Во всяком случае, из буквального смысла текста следует, что основное предназначение этой заповеди заключается не в этом. В Писании недвусмысленно сказано: «Вот союз Мой, который вы должны соблюдать… Обрезан да будет у вас всякий мужчина. Вы обрезайте вашу крайнюю плоть… И будет это знаком союза…» («Брейшит», 17:10, 11).
Заповедь об обрезании со¬вершается именно для того, чтобы служить знаком союза: Всевышний заключил с ними вечный союз, а не прописал про¬фи¬лактическую меру.
Смысл обреза¬ния, согласно мнению многих мудрецов, заключается в том, чтобы орган, преисполненный сильных вожделений и влеку¬щийся к соблазну и греху, был отмечен знаком, напоминаю¬щим о том, что его подобает использовать лишь в дозволен¬ных целях и для исполнения заповеди. Это повеление играет воспита¬тельно-дисциплинарную роль, но не в психологическом, а в семиотическом смысле, постоянно напоминая человеку об его обязанно¬стях перед Творцом. Этот знак заключает в себе неизмен¬ное предостережение против преступного применения ре¬про¬¬дуктивной способности, дарованной человеку Твор¬цом, и нужен для того, чтобы возвысить сексуальную актив¬ность до уровня заповеди.
Существует еще одна любопытная параллель между за¬ве¬том, который Господь заключил с Авраамом и его потом¬ством, и заветом, который Он заключил с Ноахом и всем человечеством.
После потопа Всевышний установил радугу знаком завета с человечеством.
Радуга дос¬тупна взору каждого, знак космический и преходя¬щий; в то время как в обрезании был дан символ национальной идентификации – сокрытый, запечатленный на теле и постоянный. Первый знак носит времен¬ный характер и является творением Господа, второй – создается руками человека. Заповеди еврейского народа – рукотворны. Собственным действием мы вводим себя в Завет.
Top
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Quote
Post by Архивариус » Thu Apr 10, 2008 7:24 pm
Глава Мецора
Свобода от страха
Каждый год мы узнаем что-то новое о самом понятии свобода. От Песаха до Песаха раскрываются грани свободы, на которые раньше мы мало обращали внимания. И последние годы представляется важным понять, что человек или народ, подверженный страхам, не могут быть свободными. Они исполняют чью-то волю, не раскрывая и не претворяя в жизнь свое собственное желание. А свобода – это, прежде всего, способность и возможность делать то, что ты считаешь нужным, то, что требует твоя душа. И речь, естественно, не идет о низменных устремлениях, а о том, великом, Божественном, что несет в себе еврей и еврейский народ, воспитанный голосом Вс-вышнего, прозвучавшим с горы Синай 3 300 лет назад. Мусульманский мир поставил перед собой задачу поработить нас страхом террора. Нас хотят заставить отказаться от Земли, от идеи собирания рассеянных, и восстановления Храма. И единственный выход – не бояться. В Торе есть прямой запрет бояться, когда ты ведешь борьбу за овладение Землей: «Смотри, положил Б-г Вс-сильный Твой перед тобой эту землю – поднимайся, владей, как говорил Б-г Вс-сильный отцов твоих – иди, не бойся и не страшись» (Дварим 1:21). А мы постоянно боремся за завоевание Земли. Каждый житель Израиля, знает он о том или нет, исполняет заповедь Торы овладеть всеми территориями в пределах границ святости. Война не всегда ведется с оружием в руках. Иногда частью войны становится заселение Земли, проживание в ней, создание учебных заведений и воспитание детей, благотворительная и общественная деятельность. И, следовательно, нам, войску Вс-вышнего, запрещено испытывать страх, какими бы благими делами мы ни занимались. И рассказ об исходе, который мы будем повторять за праздничным столом, и заповедь съесть кусок мацы в первый пасхальный вечер, и заповедь выпить четыре бокала должны дать нам силы избавиться от любых страхов, и вселить в наши сердца трепет перед Вс-вышним. Не случайно во всех поколениях открывали дверь ночью настежь, чтобы произнести обвинения в адрес народов мира, не знающих Б-га. И говорили эти слова на языке того народа, среди которого находились. Преодолеть страх, сказать правду, громко, так, чтобы тебя могли услышать. Если бы мы могли это делать в нашей жизни постоянно… Не нужно бояться и тех евреев, которые отказались от своего предназначения и вооружают врага, и, объединившись с ним, разрушают цветущие поселения, жители которых привержены Торе и Земле Израиля. Те, кто поддерживает их из корыстных целей или по тому, что хочет быть на стороне сильных, забывает правило: «Не протягивай руки твоей, чтобы укрепить злодея…» (Шмот 23:1). Зло всегда сильнее, но на стороне добра - Вс-вышний. Мы никогда не могли выстоять в борьбе, опираясь исключительно на свои силы. Нам всегда помогал Вс-вышний. В полночь 15 нисана произошло много чудес на протяжении всей истории, и мы каждый год рассказываем о них в пасхальной агаде в надежде на то, что время чудес не закончилось. Будем надеяться, что и наше поколение удостоится спасения, и в эту ночь будут заложены основы избавления, после чего события потекут совсем иначе. Смелость, опирающаяся на Вс-вышнего победит.
ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Причины нечистоты
Кожное заболевание цараат не имеет ничего общего с проказой или другими инфекционными заболеваниями. Им болели люди в период Храма из-за духовных, а не физических недостатков, которые были у того или иного человека. Белое пятно на коже появлялось, когда человек наносил вред своим ближним своим языком или косвенным образом причинял им зло своими действиями. (Случаи непосредственного ущерба разбирались в суде и убытки возмещались). Причем это пятно было очень ярким, будто откуда-то из глубины пробивается свечение какого-то неведомого источника. И поэтому тем, кто видел это пятно, казалось, что оно углублено (источник света всегда кажется находящимся дальше, чем его реальное положение в пространстве). Казалось бы, что наказание должно бы было соответствовать преступлению, и на коже должно было появиться черное пятно, такое же черное, как ложь, как нанесенный вред, как зло. Оно должно было стать свидетельством Небес о том, что человек совершил преступления, которые скрыты от глаз свидетелей и судей, и его невозможно изобличить в суде. Но нет. Пятно было ярко-белым, будто человек начал излучать свет. Дело в том, что наносящий вред другому человеку часто говорит правду. Более того, он не преследует никакой личной выгоды. Им руководит желание нести в мир свет и бороться со злом. (Самым ярким примером может быть Мирьям, сестра Моше. Она обвинила своего брата в гордыни, в стремлении управлять народом единолично, и покрылась белыми пятнами цараат). И все же такой человек становится источником нечистоты: никто не давал права наносить вред ближнему даже ради великих целей. В еврейском законе это общий принцип. Даже тот, кто, спасая человека от преследователя, разбил и испортил имущество товарища, должен возместить убытки (мудрецы в определенный момент вынесли постановление, освобождающее спасителя от выплаты, чтобы люди, не задумываясь, спасали других и не подсчитывали, сколько им это будет стоить, но принцип Торы остался прежним, его никто не отменял: с точки зрения Небес ответственность за причиненный вред всегда лежит на причинившем его) (Бава Кама 117б). Так что, стремясь добавить свет в мире, человек должен думать, не повредит ли это конкретным людям. Поэтому и пятно цараат похоже на свет, излучаемый источником. Оно свидетельствует о том, что благие намерения могут оказаться пагубными для ближнего, и это недопустимо.
Другой непонятный момент в законах о болезни цараат: после появления белого пятна на коже человека изолируют, а через семь дней проверяют, не распространилось ли пятно, не появились ли белые волосы внутри него, не появился ли «островок» здоровой кожи. Одного из этих признаков достаточно, чтобы объявить человека нечистым. Но если распространение пятна и появление белых волос указывают на усиление болезни, то почему же начало заживания кожи так же воспринимается, как признак нечистоты? Дело в том, что состояние болезни показывает динамику процессов, происходящих в душе человека. Заживление кожи указывает на то, что человек встал на путь раскаяния. А это сложный момент. Если человек не понимает, что творит, Небеса ждут, когда он одумается. Когда же он становится на путь раскаяния и начинает осознавать, что совершил плохие поступки, но не идет до конца, не исправляет полностью свое поведение – в этот момент, как правило, на него обрушиваются тяжелые наказания: ведь теперь он сознает, что делает плохо и продолжает творить зло. Пусть меньшее зло (так как встал на путь раскаяния) – но все же зло. Поэтому признак начала выздоровления является одновременно признаком нечистоты! Точно так же парадоксальная ситуация возникает, когда человек покрывается белым налетом с ног до головы. Его объявляют чистым! И об этом сказано: «А если проказа расцветет на коже и покроет проказа тело больного с головы до ног, сколько могут видеть глаза коэна, и, если увидит коген, что покрыла цараат все тело его (больного), то признает он заболевание чистым (не распространяющим ритуальную нечистоту): если превратилось все в белое – оно (заболевание) чисто» (Ваикра 13:12 – 14). Если до сих пор он не раскаялся, если зло охватило его всего, если у него не осталось ни крупицы добра, диалог с ним заканчивается. Так Вс-вышний разговаривал с Адамом после того, как тот взял плод дерева познания добра и зла, разговаривал с Хавой, но не стал говорить со змеем. С законченным злодеем не о чем говорить. Его можно наказать в назидание другим, а можно и отложить наказание. Он утратил собственную ценность и стал лишь орудием в руках Божественного Провидения, которым оно пользуется для исправления мира. Если человека покрыл налет цараат – он погряз в злодействе. Как труп животного, в отличие от тела умершего человека, не является распространителем ритуальной нечистоты (не путать с понятием «нечистые виды животных» - запрещенные для употребления в пищу), так и покрывшийся с ног до головы белыми пятнами цараат не может больше распространять ритуальную нечистоту, так как полностью истребил свою духовную основу. Но это не все. Обратим внимание на то, что написано в Торе дальше: «Но в день, когда покажется на нем выздоровевшая плоть – он нечист. И как только увидит Коэн выздоровевшую плоть, так тут же он объявит его нечистым…» (Ваикра 13:15). Если каким-то чудом злодей начнет раскаиваться и проявит готовность исправить свои дела, тут же диалог с ним возобновится. Он вновь станет тем, кто может приблизиться к добру, выйдет из разряда животного, не способного различать между хорошим и плохим.
Рав Зеев Мешков
Из хасидских высказываний
Спросили Коцкого Ребе: "Что ты будешь делать, когда придет Машиах?" Ответил Ребе: "Я забьюсь в самый темный чулан". - Как, ты не выбежишь ему навстречу?
- Вот пусть он пройдет повсюду, отыщет меня в чулане и спросит, как вы меня спрашиваете: "Почему ты не вышел меня встречать, где ты был?" А я ему скажу: "А где ты был до сих пор?" В этих словах столько горечи и боли за все страдания еврейского народа. Но далеко не каждый может так сказать. Защищать свой народ перед Небесами и даже обращаться к Ним с упреком могут только пророки или великие праведники, у которых нет своих грехов, а грех и недостатки народа они не видят по великой своей любви к нему.
Равнение на лучших!
Большинство приношений в Храм, предписанных Торой, строго фиксированы. Ежегодно каждый еврей сдает полшекеля и специально оговорено: «богатый не больше, бедный не меньше». В каких-то случаях надо принести годовалую овцу, определенное количество муки и т.д. Знакомо нам по предыдущим разделам и добровольное приношение неопределенного размера. Но в этой главе рассматривается случай, когда приношение является строго обязательно, но размер его связан с финансовыми возможностями человека.
Когда прокаженный (на самом деле в Торе «цараат» это не обычное заболевание…) провел семь дней в изоляции и язвы с кожи его сошли, то, для проведения коэном процедуры полного очищения: «А на восьмой день возьмет он двух агнцев без порока и одну овцу по первому году без порока, и три десятых (эфы) тонкой муки, смешанной с маслом, в приношение хлебное, и один лог масла» (Ваикра 14, 10). Но в ситуации: «А если беден он, и достояния его не хватает, то возьмет он одного агнца в повинную жертву для проведения, чтобы искупить его, и одну десятую (эфы) тонкой муки, смешанной с маслом, в хлебное приношение, и лог масла. И двух горлиц или молодых голубей, на что хватит его достояния, и будет один из них очистительной жертвой, а другой всесожжением» (Ваикра 14, 21-22). Эфа и лог – меры объема. Масло – оливковое.
Есть ситуации, когда размер приношения определяется трехступенчатой шкалой (овца – два голубя – мерка пшеничной муки). Такие дифференцированные приношения называются у наших мудрецов «восходящие - нисходящие».
Тора декларирует, что все люди разные.
На первый взгляд здесь все просто и логично. Всегда, когда мы имеем дело с группой людей мы понимаем, что во-первых, они все разные, и во-вторых, мы склонны априорно располагать человека в нижней части соответствующей шкалы. Так учитель, объясняя урок, будет ориентироваться на менее знающих учащихся, торговец, устанавливая цену на товар массового спроса, не имеет в виду самых богатых покупателей, система безопасности в банке рассчитана не на высокоморальных клиентов.
Мы склонны рассматривать все лучшее в людях как редкое дополнение к средней низменной сути. Все мы рождаемся невежественными, но некоторые приобретают минимальные знания, а другие больше. Все рождаются не имея ни копейки лично заработанных денег, но некоторым удается за свою жизнь разбогатеть. Все мы рождаемся «зацикленными» на себе, вооруженные примитивными инстинктами, но воспитание прививает нам представления о морали. Поэтому есть люди высокоморальные, а есть и не очень.
Но существует и иной взгляд на человека. Человек наделен бесконечным потенциалом и все наши успехи – лишь частичная реализация этого потенциала. Т.е. наш «общий знаменатель» куда выше среднего уровня и даже выше любых достижений человека на земле. Именно такой подход установлен Торой в ситуации, когда один человек захочет выполнить обязанности другого. В этом случае закон устанавливает, что размер приношения будет определятся по состоянию того, чей достаток больше.
Рамбам пишет: «Если говорит богатый: «Я принимаю обязательство принести жертву за этого человека, пораженного проказой», а прокаженный беден, то жертву приносит богатый, ибо богатый брал обет. Если скажет бедный: «Я принимаю обязательства принести жертву за этого человека, пораженного проказой», а пораженный проказой живет в достатке, то приносится жертва большая, ибо принявший обет обещал принести жертву богатого человека».
Было бы логично, если бы жертва за другого приносилась сообразно статусу принявшего обет и была бы пропорциональна его возможностям. Логика другого рода была бы в том, что размер жертвы определяется статусом того, за кого приносится жертва. Но обычная логика здесь не работает и фактически применяется двойной стандарт, т.е. в одном случае, когда жертву за другого приносит богатый, её характер определяется статусом жертвователя, а в другом – статусом того, за кого она приносится, - и опять жертва оказывается максимальной.
В этом правиле – глубокий урок. Каждый человек изначально богат и разница между нами лишь в том, до какой степени каждому удалось реализовать его потенциал. Когда человек принимает на себя ответственность за ближнего и намеревается помогать ему, оба возвышаются до статуса того, кто богаче. И если даритель реализовал свой потенциал в большей степени, то к тому же он поощряет и одариваемого. Если же бедняк берется помочь богатому, то он вовсе не принимает на себя обязательство, превышающее его возможности, ведь он обладает таким же потенциалом, как и богач, а само сочувствие к тому, кто превосходит иных по уровню жизни, активизирует этот потенциал. И все это возвышает сочувствующего до такой степени, когда он действительно может привнести что-то существенное в жизнь своего зажиточного ближнего.
Top
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am
Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
Quote
Post by Архивариус » Tue Apr 15, 2008 4:45 pm
Глава Ахарей
14 Нисана 5768 19 апреля 08
Не везде и не всегда, не всем и не всяко…
«И говорил Ашем Моше после смерти двух сынов Аарона; когда они, приблизившись перед Ашем, умерли. И сказал Ашем Моше: Говори Аарону, брату твоему: не входи во всякое время в Святилище, за завесу, перед покрытие, которое на ковчеге, и не умрешь, ибо в облаке зрим буду над покрытием» (Ваикра 16, 1-2).
Когда мы, две недели назад, говорили об источниках тумы-нечистоты, то упомянули, что любая нечистота – это недостаток жизни, а корнем всех нечистот является смерть. И вот здесь, кажется, все наоборот: трижды в двух стихах упоминается смерть и важнейшее указание Творца странно датируется: «после смерти», и мудрецы делают это выражение заглавием раздела. Правда, по одним мнениям мудрецов, главу следует назвать «После», а по другим – «После смерти», но в любом случае название главы определяет время.
Представители привилегированного колена Леви, старшие сыновья Аарона, Наддав и Авиу, были изначально избраны Творцом для работы в должностях коэнов в Храме («Скажи Аарону и сыновьям его…»), неделю готовились и освящались для этого. То, что они сделали, было продиктовано желанием максимального приближения к Творцу. Ведь в тот момент, как «явила себя слава Ашем всему народу. И вышел огонь от Ашем, и испепелил на жертвеннике всесожжение и туки; и узрел весь народ, и возликовали они, и пали они на свои лица» (Ваикра 9, 23-24), в кульминационный момент строительства Мишкана, движимые совершенно искренним чувством «взяли сыны Аарона, Надав и Авиу, каждый свой совок, и положили на них огонь, и возложили на него курение; и поднесли они пред Ашем чужой огонь, чего Он не велел им» (Ваикра 10, 1). По сути, Надаву и Авиу не хватило тех жертв-корбанот, которые уже были принесены (бычка, козла, барана) и они, принося воскурения, по сути принесли в жертву себя. Безграничная любовь к Творцу заставила их покинуть этот мир. Тора не осуждает их. Естественную скорбь отца прекращает Моше: «И сказал Моше Аарону: Это, что говорил Ашем, говоря: Через близких Мне выделюсь и перед всем народом чтим буду. И безмолвствовал Аарон» (Ваикра 10, 3). Великий комментатор XIX века, Мальбим, так поясняет эти слова: сказал Моше Аарону: «Аарон, брат мой! Я знал, что Мишкан освящен будет людьми, которых почитает Всевыший, и думал, что людьми этими будем я или ты. А теперь я вижу, что сыновья твои более велики, чем мы с тобой!»
Но выдающееся действие Надава и Авиу никоим образом не должно служить примером для подражания. Поэтому за актом величайшего приближения к Творцу следует жесткое ограничение: в дальнейшем возможность приближения ограничена специально выделенным временем – днем Йом Кипур («не входи во всякое время в Святилище...»), и осуществлять его может только один человек – Аарон («Говори Аарону…»), а в будущих поколениях – первосвященник – «Коэн а Гадоль». Тора оговаривает дальше, что это приближение Коэна должно происходить с выполнением целого ряда условий: специальная одежда, особое состояние чистоты и т.д.
Однажды мы уже встретились с подобной ситуацией. Выйдя из Египта и находясь длительное время в поле непосредственного влияния Всевышнего, испытав казни египетские, двигаясь за столбом облачным и огненным, увидев чудо на море, услышав голос Его с высоты Синая, евреи захотели постоянно быть рядом с Ним или хотя бы с Его материализованным символом и отдали ради этого все свое золото. (Наш ответ антисемитам: не золото – Бог евреев, наоборот евреи отдают свое золото, чтобы иметь Бога). Но Всевышний не признает такой своей материализации в мире. Показав, что Золотой Телец – ошибка, хотя и совершенная из лучших побуждений, Он устанавливает единственное место своего явного присутствия – Мишкан – походный Храм: «И построят мне святилище и я буду обитать среди них».
В будущем произойдет еще одна попытка массового приближения к Творцу – мятеж Кораха. Корах – из колена Леви, двоюродный брат Моше и Аарона, человек известный в народе. Соучастники его выступления – люди «именитые». Они не соглашались с тем, что приближаются к Всевышнему только Моше и Аарон «Все мы община Ашем, все святы (выделены)». Результат мятежа – гибель Кораха и его сподвижников – подтвердит, что в Святая Святых может входить только Коэн а Гадоль – единственный в своем поколении.
Итак, подведем итог. Не везде, а только в Святая Святых Храма. Не всегда, а только в Йом Кипур. Не всякий, а только Коэн а Гадоль. Не в любом виде, а только в состоянии чистоты, в специальных одеждах, принеся особые жертвы. Только так человек достигает полной близости с Творцом, не принижая Его до уровня этого мира, а поднимаясь к Нему. Снова, как и в знаменитом сне Яакова, мы встречаемся с многосторонней ступенчатой иерархией: пространственной (весь мир - Эрец Исраэль - Иерусалим - Храмовая гора - дворы Храма –Храм - Святая Святых), личностной (человечество - народ Израиля - колено Леви - род коэнов - Коэн а Гадоль), временной (весь год - месяц Тишрей - Йом Кипур - время молитвы Минха). И на этой самой верхней, всесторонне выделенной ступеньке Слава Всевышнего спускается в мир. Но там она не является чисто еврейским достоянием, она не остается на верхней ступеньке, а наполняет весь мир, явственна всему человечеству и во всякое время.
Поэтому, преследуя свои внутренние, национальные цели (возвращение на всю территорию Эрец Исраэль, создание государства, восстановление Иерусалима и т.д.) мы действуем в интересах всего мира. Сегодня мы обязаны, выполняя Его волю, дополнить недостающую ступеньку иерархии, подняться на Храмовую гору и построить Храм.
Д-р Ури Линец
По уставам их не ходите!
Эпизод, посвященный законам о запрещенных половых связях, открывается весьма торжественно: «И говорил Господь Моше так: Говори с сынами Исраэйлевыми и скажи им: Я Господь, Бог ваш. По обычаям земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по обычаям земли Кынаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по уставам их не ходите. Мои законы исполняйте и Мои уставы соблюдайте, чтобы следовать им; Я Господь, Бог ваш. Соблюдайте же уставы Мои и законы Мои, исполняя которые, человек будет жив ими; Я Господь» (Ваикра 18, 1-5).
Нельзя не заметить, что в стилистически этот отрывок существенно отличается от всех предыдущих. Ранее в книге Ваикра столь высокопарный стиль нам не встречался. Более того, Моше непосредственно обращается к народу от первого лица. Здесь он не говорит, как обычно: «Так повелел Господь: по обычаям земли Кнаан, в которую Он ведет вас…», но сразу обращается к евреям со словами Творца, словно сам Всевышний говорит с ними лицом к лицу: «…Я – Господь, Бог ваш». Раши подчеркивает, что аналогично начинаются в Торе 10 Синайских заповедей, таким образом, как была принята у Синая царская власть Всевышнего, так надлежит принять и изрекаемые им законы.
Нечистота запрещенных связей является одной из наиболее омерзительных, поскольку человек весьма сильно ими искушаем, а наказание за них весьма сурово – карет (отделение души от источника жизни) в этом мире и в мире Грядущем. Поэтому вступительные стихи подчеркивают, что Израиль обязан принять уставы Царя – Всемогущего и Святого. Этот фрагмент начинается с упомянутого выше стиха: «…Я – Господь, Бог ваш», который несет в себе фундаментальные принципы принятия и соблюдения божественных уставов. Иными словами, вы должны принять Мои указы, как на социальном, так и на персональном уровне. На социальном уровне: поскольку Я есть и Судья, и Владыка всей вселенной, на что указывает Имя «Господь»; на персональном уровне: поскольку слово «Бог ваш» содержит в себе притяжательное местоимение – вы приняли на себя иго Царства Моего на Синае, а теперь – примите Мои указы.
Особо загадочным для комментаторов представляется сравнение с Египтом и Кнааном. Ведь по отношению к другим законам Торы нигде более не встречается подобных вступлений! И какой смысл упоминать рядом с законами о запрещенных половых связях «обычаи» и «уставы» земли Египетской и земли Кнаан?.. Почему нельзя было просто изложить запреты, как и в остальных местах Торы? И еще один вопрос: почему названы только Египет и Кнаан, а не другие народы? Если Тора имеет целью предостеречь Израиль против следования чуждым обычаям, то на первый взгляд достаточно было бы сказать: «по деяниям народов не поступайте». Кроме того, если уж сказано о Египте и Кнаане, к эти чему добавочные фразы: «…в которой вы жили…», «…в которую Я веду вас…»?
Согласно буквальному смыслу, Египет и Кнаан были упомянуты по весьма простой причине: «Если они в своих поступках будут подражать египтянам, то к чему Мне выводить их оттуда?! А если в своих поступках они будут подражать жителям земли Кнаан, то к чему изгонять тех от лица евреев?! Только при этом условии выведу их из Египта и изгоню от их лица жителей Кнаана – если не будут подражать их деяниям.»
Но есть и более глубокий смысл. Давайте вспомним, в какой ситуации евреям были даны эти заповеди. Народ Израиля оставил цивилизованную страну, находящуюся на вершине развития наук и искусств. Страна, в которую им предстояло войти, была развита не в меньшей степени. Опасность того, что и после исхода из Египта, в котором евреи провели двести десять лет, в их среде все еще будут господствовать египетские традиции и обычаи, законы и уставы, была достаточно велика. Но еще большая опасность подстерегала их при входе в землю Кнаан. Оказавшись, по прошествии сорока лет скитаний по пустыне, в заселенной стране, «в которой города большие и хорошие», «дома, полные всякого добра», «колодцы высеченные», «виноградники и масличные деревья» – как об этом повествует Тора (Дварим 6, 10, 11), – народ должен был встретиться не только с преимуществами цивилизации, но и с местной культурой. С культурой, которую Тора именует не иначе как «нечистотой», «мерзостью» и «гнусными обычаями».
Наше поколение очень хорошо знает о том, что научно-технический прогресс и этико-нравственное развитие общества не обязательно протекают параллельно. Нам не придет в голову подражать в поведении туземцам-людоедам с островов Полинезии, но Америка... Америка давшая миру автомобили, телевизоры и компьютеры, кока-колу и жевательную резинку, джинсы и джаз, небоскребы и голливудские фильмы – Америка дала миру и сексуальную революцию и однополые семьи и многое другое, что вряд ли можно причислить к успехам человечества. Пользоваться достижениями цивилизации – да, необходимо, но совсем не обязательно брать за пример подражания нравственность их создателей. Но где провести границу? В какой степени мы можем испытывать на себе влияние нееврейской культуры и позволить себе ассимилироваться в ней? В какой степени нам дозволено подражать их обычаям и следовать «чуждым уставам» – скажем, строить дома или работать на земле – а где начинается запрет? Дискуссии по этому поводу продолжаются вплоть до сегодняшнего дня.
Размышления за пасхальным столом
Свобода… Она предполагает наличие цели. Ну, вот ты вырвался на свободу, а куда дальше? Можно сказать, что цель проста: сделать так, чтобы было хорошо. Ради этого сотворен мир: «И увидел Всесильный все, что он сотворил – и вот, хорошо очень» - цель достигнута, творение завершено! Осталось только распространить благо на сотворенных. Вопрос только в том, что такое хорошо… Об этом не сказано напрямую, но текст Торы позволяет догадаться: «Не хорошо быть человеку одному». Так значит одному – не хорошо, а с Богом – хорошо. И весь мир, сотворенный словом, рассказывает о Боге, а, следовательно – приближает к Нему. Рассказ о Боге есть благо, или то, что способно раскрывать благо. Ведь, чем полнее мы понимаем Его и ощущаем Его присутствие, тем мы ближе к Нему, а Бог – Сам благо. И этому есть доказательство. Вот сказано было Моше: «Я проведу перед лицом твоим все благо Мое, и провозглашу по имени: «Бог перед Тобою»… Ты лица Моего видеть не можешь…. И вот, когда проходить будет слава Моя, помещу тебя в расселине скалы и накрою рукою». Значит Благо – имя Бога. И еще: человек не видит настоящего блага, ему не дано. Даже Моше не было дано. Человек только может стремиться к благу. Как Бога нельзя увидеть (Ибо не видел Меня человек…), так и благо нельзя увидеть. Но стремление к благу позволяет достичь благо. Маарл утверждает: «Человек находится там, где он хочет быть». Благо скрывается за материальным миром, лежит за пределами видимого, и, в то же время, не оторвано от всего сущего. То, что не видит человек, видит Бог: «И увидел Бог… и сказал: «Благо…». Когда собирают мозаику, ощущение красоты не рождается сразу. Только когда все составляющие образуют одно целое, общее, проявляется что-то дополнительное. Так и в каждом творении есть нечто, что окружает его, поддерживает его существование, но выходит за рамки того, что может поместиться в нем и быть определено его формой или свойствами. Это творящая сила Бога. «И увидел Бог свет, что он благо». Видение Бога не видение человека. «Ибо не так как видит человек (видит Бог)…» (Шмуэль 1, 17:7). Не случайно говорят, что Песах разбивается на два слова «Пе – сах»: уста, рассказывайте! Уста земли, уста всего мира, а вслед за ними и каждый еврей.… Рассказывайте о Боге. Всегда рассказывайте, но особенно полно постарайтесь рассказать в ночь Песаха, потому что в это время Бог перешагнул из мира в мир, из духовного мира в материальный и раскрылся через чудеса Исхода. Поэтому простой смысл слова «песах» - «перешагивание». Сам рассказ – освобождение, потому что он приближает к Богу. Обычно «мысль изреченная есть ложь», так как слово не может полностью выразить идею. Но в Песах даются силы приблизить слово к тому, что скрывается за ним. И, замыкая логическую цепочку, следует сказать: цель свободы – приближение к Богу. Не случайно мудрецы талмуда говорят, что следует «соединить свободу и молитву». Молитва – не как просьба, а как то, что приближает тебя к Богу, позволяет вести с ним диалог и понять Его желание.
Но вот ведь беда – люди боятся приближаться к Богу, потому что боятся потерять себя самих, подчинившись чужому желанию, потерять свою свободу. Свобода для многих – свобода от Бога. Жаль, что многие считают или чувствуют так. Это ошибка: чем ближе человек становится к Богу, тем он все в большей степени становится сам собой. Ведь человек сотворен подобием Творца, а чем ближе подобие к «оригиналу», тем полнее оно раскрывает само себя. Мы привыкли мыслить категориями материального мира и исходить из представлений, которые он нам навязывает, в то время как в духовных мирах действуют другие законы. В материальном мире действует закон Архимеда: тело, помещенное в воду, вытесняет воду и тем самым создает выталкивающую силу. В материи всегда одно вытесняет другое, одно поглощает или растворяет в себе другое. Частное не может содержать в себе целое. В духовно мире совсем не так: чем полнее проявляется одно, тем полнее раскрывается другое, общее раскрывается через частное, а частное – зависит от общего. И человек, раскрывая Божественное присутствие во всем мире, раскрывает себя, свое подобие Ему. И тогда раскрывается благо. «Благодарите Бога, потому что Он – благо» - сказал царь Давид. Но, если Он Сам – благо, разве этого достаточно, чтобы Его благодарить? Что хорошего Он сделал другим? Но благо никогда не бывает замкнуто на себе, оно всегда благо для других. На то оно и благо, и Всевышний – благо для всех, потому что Он – абсолютное благо. Так что рассказывайте и рассказывайте о Нем. Это нужно нам, чтобы полнее раскрыть благо в нашей жизни. Если не будешь испытывать благодарность, не сможешь воспринять благо. Рассказывай и благодари.
И еще один момент. Ближе всего к Богу - человек, живущий в Земле Израиля. Так уж устроен мир. Здесь когда-то росло дерево жизни. У него вкус дерева был как вкус самого плода. Дерево-плод, дающее плод. Это значит, что в каждой точке, где только распространялось влияние дерева-жизни, человек, чем бы он ни занимался, он тут же достигал цели – плода – блага – был повсюду с Богом, а не один. И это была жизнь, а все остальное – так, ее жалкое подобие. Что-то от этого свойства дерева жизни осталось и сегодня в Земле Израиля. И не следует забывать, что целью Исхода было прийти в Землю Израиля, освободить ее и построить дом Бога на земле. Моше, стоя у границ святой земли, просил Всевышнего: «Дай мне, пожалуйста, перейти и увидеть эту землю благую, которая за Ярденом, эту гору благую…». Земля, раскрывающая благо, гора-благо, на которой будет стоять Храм. Туда стремился Моше. Неужели мы мудрее него и нам нужно что-то другое?
Рав Зеев Мешков
Рав Цви Йегуда Кук об освобождении еврейского народа.
(Из бесед Рав Цви Йегуда Кук, Моадим 2)
Сомнения в том, началось ли освобождение
Горе отцу, который изгнал своих сыновей, горе детям, которые были прогнаны от стола отца их» (Брахот 3а). Изгнание – это не нормальное состояние для народа Израиля, а так же и для Божественной Шхины, которая отправилась в изгнание вместе с ним. И, кроме того, это состояние является противоестественным для всего мира. Избавление Израиля в установленное время не зависит от заслуг народа, а является данностью и Божественным законом, так как разрыв между Израилем и Богом должен прекратиться. Состояние, ненормальное для всего творения, не может долго продолжаться.
Есть люди, которые пытаются понять планы Всевышнего, исходя из собственных представлений, и спрашивают: «Почему Всевышний должен был сделать все эти чудеса для этого поколения?» Не видя заслуг поколения, они начинают сомневаться: «Разве это на самом деле начало освобождения нашего? Разве все материальные и духовные проблемы, которые одолевают и захлестывают нас, не свидетельствуют о противном? Все эти сомнения проистекают из слабости веры. Маарил Дискин говорил, что за этот грех мы просим прощения в Йом Кипур, говоря «за грех сомнения в сердце нашем». Это самый большой грех – сомневаться в том, что Всевышний совершает осмысленные действия, преследующие определенную цель.
Билам сказал: «И не встанет больше из среды Израиля такого пророка, как Моше». Эти слова были записаны самим Моше. Из них мы можем выучить принципиальные идеи. Перед тем как войти в синагогу еврей произносит: «Как хороши шатры твои Израиль». И эти слова так же из речей Билама. Раби Акива сказал о Бар Кохбе, когда проявилась сила народа Израиля через власть повстанцев, установленную в Земле Израиля: «Взошла звезда от Яакова». И это тоже слова из речей Билама. И Йерусалимский Талмуд (Йрушалми 6:9) обращает внимание на слова Билама: «Тогда скажет Яакову и Израилю, что совершил Бог», и поясняет их: «в будущем отголосок пророчества будет прорываться в шатрах праведников и будет говорить: «Всякий, кто совершал деяния вместе с Богом, пусть придет и получит награду его». Это означает, что Божественный дух в будущем позволит праведникам увидеть, как действия Бога проявляются в наших действиях, которые мы совершаем вместе с Ним. И люди, у которых есть сильная вера, поднимутся над всеми сомнениями и будут выше их. Благодаря своей особой способности видеть и воспринимать мир, они увидят действия Бога, совершаемые Им через еврейский народ. Хофец Хаим, узнав о первых поселениях в Земле Израиля, сказал: «Вот, дело уже пошло». Люди, преисполненные великой веры, к которым относился и Рав Авраам Ицхак Кук, видели, что делает Бог, и делали вместе с Ним.
Top
Post Reply
Print view
Display: All posts1 day7 days2 weeks1 month3 months6 months1 year Sort by: AuthorPost timeSubject Direction: AscendingDescending

label: de

label: pt